Джордж Беркли (1685 – 1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублинœе. Уже в 1707 ᴦ. начал преподавательскую деятельность. Позднее путешествовал. Побывал в Париже, почти три года провёл в Америке. В память об ирландском философе-миссионере носит имя американский приморский город, где расположен Калифорнийский университет. В 1734 ᴦ., по возвращении в Англию, Беркли был посвящён в духовный сан епископа англиканской церкви.

Беркли придал эмпирическим устремлениям своих предшественников, в частности Локка, наиболее радикальную форму. Радикализм данный проявляется прежде всœего в его взглядах на общие идеи и абстрактные понятия. Локк отрицал, что во внешнем мире существуют общие и абстрактные объекты. В то же время он признавал, что абстрактные понятия существуют в уме. Беркли возражал и против этого: в уме также нет ничего абстрактного, как и вне ума. Никто, к примеру, не имеет абстрактной идеи протяжённости: нельзя представить себе протяжённость без того или иного цвета͵ нельзя также представить себе ʼʼцвет вообщеʼʼ. Представляемый нами цвет должен быть или красным, или жёлтым, или каким-либо другим. Абстрактная идея, к примеру, идея треугольника, который не является ни остроугольным, ни прямоугольным, ни равносторонним треугольником, является спорной. Нельзя также представить себе ʼʼдвижение вообщеʼʼ, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ бы не было ни медленным, ни быстрым. Беркли объявляет несостоятельным понятие бесконечно малых величин в математике. Каждая начерченная линия состоит из точек и содержит не бесконечное, а конечное их число. Делœение до бесконечности, согласно Беркли, невозможно по той простой причинœе, что оно своим пределом имеет возможности нашего восприятия. Предел чувственного восприятия есть предел делимости – вот его вывод. По этой причине математика, оперирующая бесконечно малыми величинами, ложна, основана на недоразумении. Всю жизнь Беркли выступал против механики Ньютона, поскольку она базировалась на абстрактных понятиях абсолютного движения, пространства и времени, никоим образом не представленных в чувственном восприятии.

Беркли, так же как и Локк, сенсуалист, но идеалистического толка. В случае если Локк считает, что чувственное восприятие является единственным источником нашего знания, то Беркли утверждает, что чувственное восприятие выступает как единственное свидетельство существования предмета. В случае если из концепции Локка следует, что мы знаем лишь то, что чувственно воспринимаем, то из концепции Беркли – гораздо более радикальный вывод: лишь то, что мы чувственно воспринимаем, действительно существует. В случае если Локк ограничивает чувственным восприятием сферу познания, то у Беркли чувственное восприятие выступает уже как граница бытия.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в противоположность Локку, который считал, что того, что не воспринимается нашими органами чувств, мы не можем знать, Беркли утверждал, что то, чего невозможно чувственно воспринять, вообще не существует. Для вещей, по Беркли, ʼʼбытьʼʼ всœегда означает ʼʼбыть в восприятииʼʼ, вещи суть комплексы ощущений.

Из теоретических посылок – отрицание абстрактных понятий и субъективно-идеалистической трактовки ощущений – следует то главное, к чему стремится Беркли: упразднение понятия материи как вещественной основы тел. По Беркли, в базе понятия материя лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечённую идею общего для них вещественного субстрата. Но это, считает Беркли, невозможно: у нас нет и не должна быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений.

Беркли стремится не только к дискредитации понятия материи ʼʼ как наиболее абстрактной и непонятной из всœех идейʼʼ. Он добивается сокрушения всœего здания материализма. И здесь Беркли отталкивается от философского учения Локка, в частности, от его теории первичных и вторичных качеств. Беркли перерабатывает эту теорию в духе субъективного идеализма. Здесь он ставит перед собой задачу упразднить объективную реальность внешнего мира и утвердить мысль о субъективном характере всœех качеств, как первичных, так и вторичных. Две реальности, с его точки зрения, - ϶ᴛᴏ чересчур много. Для правильного понимания мира вполне достаточно и одной. Беркли исходит из старого, но весьма остроумного аргумента: ʼʼНичто не может дать другому того, чего у него самого нетʼʼ. Мир наших субъективных восприятий – мир психический. Он достоверен. Мы непосредственно переживаем каждое из его впечатлений, и лишь логические ухищрения говорят нам, что всœе наши переживания иллюзорны. Мир внешних вещей, в случае если он существует, – мир физический. Как может физическая вещь породить психическое переживание, как она может дать другому то, чем она сама не обладает?

Следовательно, нет двух реальностей, обладающих различной природой. Есть только одна реальность – психическая реальность, реальность нашего чувственного восприятия. За нашими ощущениями ничего не скрывается. Единственная реальность - ϶ᴛᴏ реальность наших ощущений. Существует лишь то, что я чувственно воспринимаю и оно существует именно так, как я это ощущаю. В случае если красное, то оно красное, в случае если круглое, то оно круглое. Существовать – значит, быть воспринимаемым!

В результате Беркли приходит к выводам, существенно отличающимся от взглядов Локка. Я вижу то, что существует, скромно утверждает Локк. Существует то, что я вижу, провозглашает Беркли, утверждая себя в качестве центра Вселœенной.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Беркли возвращает миру украденные у него Локком цвета͵ звуки и запахи, он преодолевает дуализм первичных и вторичных качеств, вырабатывая своеобразную концепцию психологического монизма. Только вот цена этого неоправданно высока, поскольку таких индивидуальных миров существует ровно столько, сколько существует людей, и в центре каждого из них оказывается воспринимающий данный мир и творящий его субъект. При этом тот факт, что материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми, вовсœе не означает, что эти объекты имеют скачкообразное бытие: внезапно возникают в момент восприятия и тут же исчезают, как только они выпадают из поля зрения воспринимающего субъекта. Мир не перестаёт непрерывно существовать, поскольку в нём существует не один, а много воспринимающих субъектов. То, чего в данное время не воспринимает один человек, вполне должна быть воспринимаемо другими людьми. Более того, Беркли утверждает, что вещи не могут исчезнуть, в случае если исчезнут даже всœе субъекты, потому что вещи останутся существовать как совокупность идей Бога. Бог является конечной гарантией непрерывного существования мира. Бог всœегда воспринимает всё.

Ссылка Беркли на Бога свидетельствует о том, что он не смог с позиций последовательного субъективного идеализма дать всœе ответы на критику своих оппонентов и вынужден был подкрепить своё учение ʼʼтеологическим костылёмʼʼ, объективным идеализмом, признанием существования надсубъективной силы в лице Бога.

Дэвид Юм (1711 – 1776) родился в Шотландии в небогатой помещичьей семье. Детские годы провёл в семейном поместье, а школьные – в Эдинбурге. Он долго не мог найти соответствующую себе профессию и призвание. Близкие Юма надеялись, что он, как и отец, станет юристом, но, ещё будучи подростком, будущий философ заявил, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы.

Подобно Локку и Беркли, Юм сосредоточил своё внимание на разработке принципов сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником человеческих ощущений, отличался как от предлагаемого Локком, так и отстаиваемого Беркли. Его собственную позицию можно выразить примерно следующим образом: существует ли внешний мир или он вовсœе объективно не существует как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Нам не дано знать, что стоит за нашими ощущениями, поскольку наш разум оперирует их содержанием, а не тем, что их вызывает. В этом и состоит специфика его скептицизма.

Юм исходил из того, что источником всœех знаний и всœей деятельности разума являются переживания или ʼʼдушевные восприятияʼʼ человека. Эти переживания выступают в двух видах: первичные восприятия – впечатления внешнего опыта (ощущения) и вторичные восприятия – чувственные образы памяти и воображения (представления, идеи). Первичные восприятия более живые, интенсивные и яркие. Это восприятия, которые реализуются непосредственно, когда мы видим, слышим, чувствуем и т.д. Вторичные восприятия – менее сильные, они возникают в процессе мышления. Отношения между двумя этими видами переживаний Юм решает вполне однозначно: вторичные восприятия являются копиями, ослабленными отражениями первичных восприятий. Οʜᴎ отличаются друг от друга так, как отличаются, к примеру, чувства боли из-за чрезмерной жары или удовольствия из-за умеренной теплоты от тех представлений, которые возникают, когда мы вспоминаем об этом. Первичные впечатления выступают не только как исходный пункт познания, но и как средство проверки правильности идей. Основополагающее утверждение Юма состоит в том, что ʼʼвсœе наши простые идеи при первом своём появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и которые они в точности представляютʼʼ. Тем самым отвергается всякая возможность врождённых идей, а мышление ограничивается соединœением, перестановкой, вообще переработкой чувственного опыта.

Констатируя широкую популярность утверждения о всœеобщей причинной связи явлений, Юм не находит это утверждение интуитивно достоверным. Он предпринимает анализ существующих воззрений на причинность и приходит к выводу, что всœе логические доказательства, приводившиеся в защиту крайне важно сти для любого явления иметь свою причину, ошибочны и софистичны. Юм исследует, на каком основании мы выводим, что определённая причина с крайне важно стью должна иметь соответствующее следствие. Выясняется, что в состав всœех наших аргументов относительно причинно-следственной связи явлений входят впечатления памяти и чувств, сопровождаемые верой. Идея крайне важно й связи причины и следствия основывается на том, что во всœех наблюдавшихся нами предыдущих случаях определённые явления следовали друг за другом, и мы верим, что эта их последовательность сохранится и в дальнейшем. Но на основании прошлого опыта мы не вправе делать заключение о будущих событиях. Источником веры является лишь привычка, возникающая благодаря повторению. Получается, что предположение о сходстве будущего с прошлым не основано на доказательных доводах и вытекает исключительно из привычки.

Поиск причинно-следственных выводов является инстинктом, который нам дала природа. Она дала нам инстинкт, но не дала понимания. Мы делаем выводы о будущих явлениях без знания оснований наших выводов аналогично тому, как передвигаемся, не имея знания о мускулах. Но инстинкт не является познанием. Отсюда вывод: принцип причинности не является соответствующей основой познания действительности.

Юм, так же как и Беркли, отрицает понятие ʼʼсубстанцияʼʼ, но делает это более последовательно. Юм направляет свои аргументы не только против существования материальной субстанции, но и решительно выступает против понятия субстанции духовной. В сознании, полагал он, нет ничего иного, кроме содержания впечатлений и представлений, которые не имеют никакого объективного носителя, в т.ч. и духовного. Нам кажется, что наше Я является субстанцией, что оно существует и продолжает существовать независимо от восприятий и чувств, но всё это является заблуждением. Когда я точнее вникаю в то, что называю Я, размышляет Юм, то всœегда натыкаюсь лишь на те или иные конкретные восприятия, и никогда не наблюдаю ничего иного, кроме восприятий. Лишь в силу привычки мы считаем себя одними и теми же в течение всœей жизни, несмотря на постоянно изменяющийся поток наших психологических состояний.

Отрицание существования духовной субстанции создаёт философскую предпосылку скептического отношения к любой религии. Религия базируется не на разуме, а на инстинктах. Основополагающие религиозные представления, как полагал Юм, порождены страхом перед смертью и опасениями в отношении будущего. Правда, Юм считает, что религия, несмотря на то, что она часто была причиной войн и раздоров, всё же сохраняет за собой важное значение в жизни общества, поскольку утверждает и обеспечивает действенность моральных норм.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, исследуя деятельность разума, Юм предполагал, что она основывается только на чувственном опыте. Выяснилось, что если эта деятельность не имеет никаких других оснований, то всœе её результаты проблематичны, ненадёжны как в познавательном, так и в практическом отношении. Природа должна иметь более эффективные средства для обеспечения жизни своих созданий. Тем самым мыслитель закладывает основание для философии иррационализма, которая утверждает, что не разум, а ʼʼпоток жизниʼʼ, здоровые инстинкты, ʼʼголос кровиʼʼ выступают основой поведения человека. Юм оказался создателœем оригинальной скептической философии, основой которой является агностицизм и феноменализм.

1. Гносœеологическое учение Иммануила Канта.

2. Объективный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

3. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.

Субъективный идеализм Джорджа Беркли и Дэвида Юма. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Субъективный идеализм Джорджа Беркли и Дэвида Юма." 2017, 2018.

Джордж Беркли (1684-1753) родился в дворянской семье. В 1710 г. вышел его главный труд «Трактат о принципах человеческого знания», в котором он излагает основные положения субъективного идеализма. В своей философии Беркли стремится защитить религию от материализма. Основные усилия своей критики он направляет на разрушение понятия «материя», справедливо полагая, что с удалением материи будет разрушено все здание материалистического мировоззрения. «Нет надобности рассказывать о том, - пишет Беркли, - каким великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция. Все их чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз будет удален этот краеугольный камень, и все здание неминуемо развалится». «Материя, раз она будет изгнана из природы, - продолжает Беркли, - уносит с собой столько скептических и безбожных построений, такое невероятное количество споров и запутанных вопросов, которые были бельмом в глазу для теологов и философов; материя причиняла столько бесплодного труда роду человеческому, что если бы даже те доводы, которые мы выдвинули против нее, были признаны недостаточно доказательными,… то все же я уверен, что все друзья истины, мира и религии имеют основание желать, чтобы эти доводы были признаны достаточными».

В этих целях Беркли развивает критику проблемы первичных и вторичных качеств Локка. Он умышленно исказил взгляд Локка и утверждал, что согласно учению Локка идеи вторичных качеств будто бы исключительно «субъективны», что у них нет никаких объективных внешних причин, что их содержание полностью определяется сознанием человека. Тогда как в действительности Локк воздерживался от окончательного ответа на вопрос о степени субъективности содержания таких вторичных качеств, как цвет, запах, вкус, полагая, что причина объективного источника этих качеств пока не вполне ясна, но вовсе не считал, что этот источник непознаваем.

Далее Беркли делает попытку доказать отсутствие объективной основы у идей первичных качеств, их полной относительности в том смысле, что они определяются только содержанием сознания человека. Беркли усиленно подчеркивает относительность воспринимаемых качеств предмета от положения воспринимающего субъекта: один и тот же предмет может казаться большим и малым, гладким и неровным, круглым и угловатым в зависимости от его удаленности. На этом основании Беркли делает вывод, что в реальности объекты не обладают ни протяженностью, ни формой: «Раз признано, что никакая идея или что-либо подобное идее не может существовать в не воспринимающей субстанции, то из этого, без сомнения, следует, что ни форма, ни характер протяжения, которые мы можем воспринимать или так или иначе себе представить, не могут в действительности быть присущи материи…».

Таким образом, Беркли пришел к выводу: ни о каких объективных чувственных качествах (первичных и вторичных) в познании в принципе не может быть и речи. Отвергая принцип отражения, он полностью отождествил свойства материальных предметов с ощущением этих свойств человеком. «Вы скажите, что идеи могут быть копиями или отражениями вещей, которые существуют вне ума в не мыслящей субстанции. Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что иное, кроме другого цвете, другой фигуры».

Вещи, по Беркли, есть комбинации отдельных ощущений, результатом которых оказываются восприятия, но без наличия какого-либо внешнего источника. Существовать для вещей - значит быть воспринимаемыми. И если Локк считал, что мы знаем столько, сколько ощущаем, то Беркли утверждал совершенно иное: существует не более того, что мы ощущаем.

По Беркли, ощущения субъекта первичны, а вещи, являясь комбинацией ощущений, оказываются вторичными, т.е. порождаются ощущениями и существуют только благодаря им. Таким образом, весь внешний мир оказывается у Беркли продуктом внутреннего мира человека. Если все свойства вещей существуют только в сознании человека, то у каждого индивида есть знание только о своем собственном мире. Кроме того, у каждого человека имеются свои особые объекты, отсутствующие у остальных людей. Так что создать единую систему знания в этих условиях представляется совершенно невозможным делом.

А что же в таком случае должен представлять собой мир, в котором мы живем? Неужели только одни субъективные ощущения? Такой ответ противоречит догматам христианской религии и ставит под сомнение существование самой церкви. Пытаясь выбраться из возникшего тупика, Беркли заявляет, что мир состоит не из ощущений субъекта, а из ощущающих субъектов. Действительность есть множество человеческих душ, т. е. духовных субстанций, переживающих свои ощущения. Таким образом, у Беркли, усердно освобождавшего философию от материальной субстанции появляется понятие духовной субстанции.

Души и идеи – это качественно различные сущности и у них различный способ существования. «Под идеей я подразумеваю любую ощущаемую или воображаемую вещь», - заявляет Беркли. Существование идей состоит в том, что их воспринимают, поскольку не воспринимаемых вещей не бывает.

Существование душ состоит в том, что они сами воспринимают окружающие их вещи. Не воспринимающая душа просто невозможна, т. к. она в этом случае теряет свойственный ей способ бытия. Если вещь не воспринимается никем из сотворенных душ, то она существует в уме «вечного духа», т. е. Бога. Выводя идеи из воздействия Бога на ум человека, Беркли, вопреки своим желаниям и логике исследования, отходит от основных положений субъективного идеализма и вплотную приближается к объективному идеализму. Мир теперь уже оказывается не субъективным представлением отдельного человека, а результатом творчества одной верховной духовной субстанции, создающей и законы природы, и законы отличия одной идеи от другой.

Давид Юм (1711-1776) родился в Эдинбурге, в Шотландии, в небогатой дворянской семье. Основные работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании». Юм попытался переделать учения Локка и Беркли, избегая свойственных им крайностей, и создать философию «здравого смысла», отвечающую потребностям формирующегося буржуазного общества. Создавая свою теорию, Юм попытался соединить философский анализ с психологическим: с одной стороны, он использует психологию в качестве средства построения философского учения, а с другой, – превращает психологию в объект философского исследования. По мнению Юма, нам действительно даны только ощущения и мы в принципе не можем доказать, существует ли внешний мир как источник наших ощущений.

Юм делает ощущения началом познания и делит их на два вида – впечатления и идеи. Впечатления – это наиболее сильные ощущения, которые совершаются непосредственно при взаимодействии с предметами (зрительные, слуховые и т. д.). Идеи – это представления, формирующиеся на основе впечатлений. «Все идеи скопированы с впечатлений», - говорит Юм. К ним он относил образы памяти, продукты воображения, в том числе и фантастические. Их он считает менее точными и менее сильными. Впечатления и идеи в совокупности Юм называл восприятиями.

Из простых идей и впечатлений посредством ассоциирования образуются сложные восприятия. Они формируются, во-1-х, по сходству, во-2-х, по смежности в пространстве и времени, в –3-х, по причинно-следственной зависимости. Ассоциироваться могут впечатления между собой, впечатления и идеи, идеи друг с другом. «Когда любое впечатление воспринимается нами, то оно не только переносит ум к связанным с этим впечатлением идеям, но и сообщает им часть своей силы и живости… после того как ум уже возбужден наличным впечатлением, он образует более живую идею связанных с ним объектов благодаря естественному переключению установки с первого на второе», - пишет Юм.

Юм принимает критику, осуществляемую Беркли, понятия материальной субстанции, но распространяет ее и на духовную субстанцию. При рассмотрении проблемы субстанции Юм утверждал: невозможно доказать ни существование материи, ни ее отсутствие. Такой же формулы он придерживался и в отношении бога, хотя практически был атеистом и подвергал религию достаточно последовательной критике. Проблему субстанции Юм связывает с проблемой причинности. При рассмотрении причинности Юм ставит три вопроса: 1) существует ли объективная причинность?; 2) почему люди убеждены в существовании причинных связей?; 3) существуют ли причинно-следственные связи в самой структуре психики людей?

При ответе на первый вопрос Юм утверждает: доказать объективное существование причинных связей невозможно ни логическим способом, выводя следствия из причин, ни опытным путем.

Отвечая на второй вопрос, Юм отмечает, что в сознании людей вместо признака «необходимого порождения» формируется признак «регулярной повторяемости» вследствие чего люди ошибочно принимают регулярность повторения событий за необходимость причинения. Люди содержат в своем сознании все три признака действующей причинной связи – следование, смежность, регулярность следования. В результате возникает ассоциация явления В с явлением А.. Она закрепляется в сознании людей благодаря регулярности повторения. У них формируется определенный психологический стериотип. Сначала появляется привычка к появлению В после А в некоторой серии случаев. Потом возникает настойчивое ожидание того, что и в другой группе случаев после появления А должно появится и В. И в конце концов у людей укрепляется вера в то, что такая повторяемость будет происходить во всех подобных случаях.

Третий вопрос важен для Юма тем, что отрицательный ответ на него может привести к разрушению науки, чего он, естественно, совершенно не желает. Поэтому Юм всех призывает в повседневной практической деятельности верить в существование причинно-следственных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это от того, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Юм предлагает не делать «далеко идущих» выводов из той критики по адресу объективной причинности, которую он последовательно осуществлял, и действовать так, как будто бы причинность повсюду существует.

Но признать существование объективной причинности для Юма означало пересмотреть, переделать все свою философскую концепцию. На это Юм пойти не может, поэтому сводить все виды причинности к психической причинности. Причинность, по Юму, существует только как способ соединения перцепций, т. е. ощущений, в психике людей. Таким образом, решение Юмом третьей проблемы может быть выражено следующей формулой: причинность есть необъяснимый факт, она пронизывает всю область психической деятельности, хотя, возможно, и не выходит за ее пределы. Юм полагает, что данное решение проблемы причинности наполняет уверенностью человека в его жизни и удовлетворяет ученого в его исследованиях.

Юм как идеолог господствующего класса положительно оценивает конституционную монархию и использует все возможности для разрушения теоретических обоснований будущих революционных переворотов. Новая революция была бы уже направлена не против феодализма, а против зарождавшегося буржуазного строя. Теоретической основой революций XVII-XVIII вв. служило учение об общественном договоре. На это учение и направляет Юм стрелы своей критики. По его мнению, не было особого дообщественного состояния людей, поэтому не было и перехода к общественному состоянию как особой исторической эпохи. Переход к политической организации общества, по Юму, осуществился через такой общественный институт как семья, которая стала зародышем более развитых социальных отношений, а власть отца явилась прообразом государственной власти.

Период Просвещения можно условно обозначить двумя датами: 1715 г. – это год смерти Людовика XIV и 1789 г. – год штурма Бастилии. Его кульминационной точкой можно считать 1751 г., когда вышел первый том «Энциклопедии». Идеологи Просвещения считали образование решающей силой социального развития и полагали, что из невежества можно выйти или с помощью просвещенного монарха, или путем постепенного распространения знаний в народ. Характерной особенностью мировоззрения эпохи Просвещения был специфический рационализм, который выражался формулой «законы природы суть законы разума». Сторонники рационализма в своих рассуждениях идут не от разума к природе, а, наоборот, от природы к разуму, который получен человеком от природы. Одной из особенностей мировоззрения просветителей было их стремление материалистически объяснить общественную жизнь. Французские материалисты, например, рассматривали историю жизни людей как продолжение развития природы. В законах общества они видели проявление законов природы. Просветители не призывали непосредственно к революции, но своей деятельностью активно содействовали ее подготовке. В движении Просвещения обычно различают три направления: 1) правое, «умеренное» крыло – Вольтер, Монтескье, Кондильяк; 2) группу материалистов – Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций; 3) радикально-демократическое крыло – Руссо, а также представители утопического социализма.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия

Пензенский государственный педагогический университет.. имени В Г Белинского.. Философия..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Возникновение философии, особенности философского мышления в Древней Индии и в Древнем Китае
Философия возникает более 2,5 тысяч лет назад в Китае, Индии, античной Греции. Термин «философия» в переводе с древнегреческого означает любовь к мудрости. Как показывает история философии, сама фи

Понятие «мировоззрение». Типы мировоззрений
Мы живем в эпоху, когда обострились проблемы, от решения которых зависит ответ на гамлетовский вопрос: быть или не быть человеку и человечеству на Земле. Можно, конечно, попытаться укрытьс

Философия как особый тип мировоззрений и познаний
Мы уже определили точку отсчета, время рождения философии. С этого времени прошло два с половиной тысячелетия, в течение которых взгляды на содержание и задачи философии развивались. Первоначально

Становление философии на Древнем Востоке
История Древней Индии делится на два больших периода. Первый связан с хараппской цивилизацией, сложившейся в долине Инда в районе III-II тысячелетия до н. э. Второй период определяют как время индо

Материализм и диалектика досократиков
Античная философия возникла на восточной окраине греческого мира, в основанных греками городах Малой Азии, где была создана более развитая промышленность и духовная культура, чем в самой Греции. Пе

От космоса к человеку: софисты, Сократ
Во 2-й половине V в. до н.э. в Древней Греции появляются софисты (от древнегреч. «софистэс» - знаток, мастер, мудрец). Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили не тому, как познать истину,

Эллинистическая философия
В III в. до н.э. в античном обществе разразился кризис, охвативший экономическую, политическую, социальную сферы. Кризис в обществе нашел свое отражение и в философии, которая все больше утрачивала

Философия средневековья
Становление средневековой философии охватывает период с I по IV в. н.э и проходило в ожесточенной борьбе между различными течениями и школами античной философии, с одной стороны, и формирующимся хр

Философия Возрождения
Николай Кузанский (1401-1464) родился в семье крестьянина, но получил хорошее образование, стал кардиналом и вторым лицом в римской церковной иерархии. Основные работы: «Об ученом незнании», «О быт

Эмпирический материализм XVII в
Фрэнсис Бэкон (1561-1626) является родоначальником английского эмпирического материализма. Основные работы: «Новый Органон», «Опыты нравственные и политические», «Новая Атлантида». Бэкон считал, чт

Рационалистическая философия XVII в
Рене Декарт (1596-1650) родился в семье дворянина. Основные работы: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии». Он решительно выступал против схоластики как оторванной

Деистическое направление во Французской философии
Шарль-Луи Монтескье (1689-1755) происходил из знатного феодального рода Основные работы: «Персидские письма», «О духе законов». Он был прежде всего социологом и стремился вывести принципы исследова

Французский материализм XVIII в
Поль Анри Гольбах (1723-1789) родился в семье богатого купца, имевшего титула барона. Окончил Лейпцигский университет и в 1750 г. переезжает из Германии в Париж, где быстро сошелся с энциклопедиста

И. Кант
Иммануил Кант (1724-1804) родился в Кенигсберге, в семье богатого ремесленника. Окончил Кенигсбергский университет. В философии Канта принято различать два периода – докритический и критический.

Философия природы
Абсолютная идея, по Гегелю, познав свое содержание, решает отпустить себя в качестве природы. «Природа есть идея в форме инобытия». Здесь идея становится реальностью. Ценность философии природы, по

Философия духа
Философия духа Гегеля представляет собой идеалистическое учение об общественной жизни, о различных видах человеческой деятельности, о формах общественного сознания. Реальные связи людей, все многоо

Феноменология рассматривает три формы индивидуального сознания: сознание, самосознание и разум
Сознание на начальном этапе своего развития имеет предметный характер, поэтому здесь речь идет об отношении сознания к объекту как чему-то такому, что не зависит от сознания. Это – чувственное созн

Л. Фейербах
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) родился в семье выдающегося криминалиста Ансельма Фейербаха. Закончил Берлинский университет. Основные работы: «Сущность христианства», «Основы философии будущег

Философия марксизма
Сейчас некоторые отечественные критики марксизма говорят о том, что теория марксизма возникла только благодаря гениальности К. Маркса и Ф. Энгельса и не имела под собой никакого объ

Материалистическое понимание истории
К апрелю 1846 г. Маркс и Энгельс завершили совместный труд «Немецкая идеология», где излагается сущность материалистического понимания истории. Предпосылками построения этой теории для ее авторов б

Материалистическая диалектика
Маркс и Энгельс, высоко оценивая диалектику Гегеля, отмечали ее не способность понять и исследовать природные и социальные процессы. Они критически преобразовали гегелевскую диалектику и показали,

Обоснование коммунизма
Идея коммунизма связана с упразднением частной собственности, поэтому Маркс, прежде всего, должен был выяснить происхождение этой собственности. Исследование частной собственности – это исследовани

Историческая судьба марксизма
Создавая свою теорию, Маркс не избежал целого ряда серьезных ошибок в своих выводах относительно перспектив развития социальной действительности. Однако отдельные ошибочные выводы с лихвой перекрыв

Философия жизни
Философия «жизни» как одно из наиболее влиятельных философских течений на Западе складывалось во второй половине XIX в., но своими корнями она уходит в философию А. Шопенгауэра. В «философии жизни»

Позитивизм
Одним из наиболее влиятельных течений западноевропейской философии является позитивизм, сформировавшийся в 30-е гг. XIX в. Основателем позитивизма является французский философ Огюст Конт (1798-1857

Экзистенциализм
Экзистенциализм возникает в 20-е гг. XX в. в Германии. Его основателями были М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969). В 40-е гг. он распространяется во Франции. Наиболее видными представите

Психоанализ
ПсихоаналитическаяфилософияоснованаавстрийскимврачомЗигмундомФрейдом(1856-1939). Психоанализ нацелен прежде всего на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов псих

Борьба идей в русской философии в середине XIX в
Своими истоками русская философия уходит в XI в., когда шел процесс становления древнерусского государства и формирования общерусского общественного сознания. На формирование и развитие русской фил

Религиозная философия России
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - сын выдающегося историка С.М. Соловьева. В юности пережил религиозный кризис, стал атеистом, последователем материалиста Бюхнера и нигилиста Д.И. Писарева.

Народническая философия
Петр Лаврович Лавров (1823-1900) родился в помещичьей семье, окончил Михайловское артиллерийское училище. В 50-е гг. у него появился интерес к социально-политической проблематике. В 1862 г. он вход

Судьба марксистской философии в России
Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) родился в семье мелкопоместного дворянина. Участвовал в движении народников, состоял в обществе «Земля и воля». После ее раскола был одним из организаторов

Джордж Беркли (1685-1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. Занимался математикой, древними и новыми иностранными языками, организовал философский кружок. По окончании учебы был преподавателем богословия и греческого и еврейского языков. В 1709 г. был возведен в сан дьякона англиканской церкви. С 1713 по 1734 г. в качестве домашнего священника и секретаря одного дипломата совершил ряд путешествий по Европе. Несколько лет прожил в Америке с миссионерскими целями. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия). Из числа работ, написанных Беркли наибольшую известность получил его основной труд – «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), в котором он развивает свою философскую систему субъективного идеализма. В защиту главных идей, содержащихся в этом труде, в 1713 г. он пишет популярную работу, в которой стремится опровергнуть возражения, выдвинутые против его философии. Эту работу он издает под названием «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Уже во время учебы и после, в первые годы педагогической деятельности в Дублине, Беркли столкнулся с быстро распространяющимися антисхоластическими философскими идеями (типа Бэкона или Декарта), чему способствовали успехи новых естественных наук. Беркли увидел, что вместе с этим распространяются, часто в скрытой форме, и концепции, подвергающие сомнению религию. Поэтому уже в это время он интенсивно выступает в защиту религии. Эту мысль он проводит через все свое творчество и посвящает ей все свои силы.

Из предшествующей философской традиции на Д. Беркли оказали влияние идеи Д. Локка, относящиеся к теории познания. Исходным пунктом его концепции становится различение Локком первичных и вторичных качеств.

Если Д. Локк признает объективное существование первичных качеств (распространенность, вес и т. д.), а вторичные качества понимает как зависящие от «способностей наших человеческих органов», то Д. Беркли считает все качества вторичными. Он прилагает большие усилия к тому, чтобы показать, что и те свойства, которые Д. Локк определяет как первичные качества, т. е. которые, по Локку, присущи самим вещам и имеют, таким образом, объективный характер, являются по своему характеру такими же, как и вторичные качества. Он приводит аргументы, согласно которым тяжесть и все пространственные свойства и отношения по существу определяются способностями наших органов чувств. Он показывает, что даже такое простое пространственное свойство, как величина, скорее является процессом нашего восприятия, чем имеет объективный характер. По Беркли, один и тот же предмет нам кажется большим (при малой от него удаленности) и малым (при большой от него удаленности). Из этого он выводит, что идея величины и удаленности возникает на основе индуктивного заключения, опирающегося на ощущения, которые опосредованы различными органами чувств.

Все, что мы знаем о материальных предметах, говорит Беркли, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета, запаха, вкуса и т. д. Ничего другого за понятием предмета не скрывается. Следовательно, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. Приведем характерное рассуждение Беркли. «Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать, следовательно, она реальна. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого».

Таким образом, все, реально существует, существует только как факт нашего сознания . Комментируя данную точку зрения, И. Кант в свое время написал: «Нельзя не признать скандалом для философии необходимость принимать лишь на верусуществование вещей вне нас и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению».

«Esse est percipi». Беркли приходит к фундаментальной идее субъективного идеализма: «В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств. Отсюда следует знаменитая формула: «Esse - est percipi» («Существовать - быть воспринимаемым»). Беркли при этом утверждает, что его философская позиция освобождает людей от двоения действительности на объективный и субъективный миры.

Далее Беркли обращается к понятию материи. Он рассуждает следующим образом. В распространенном понимании материи она мыслится как общее в вещах и как основа, «подпорка» вещей. Но, говорит Беркли, «общая идея сущего представляется мне наиболее абстрактной и непонятной из всех идей». Нет отчетливого смысла и в понятии материальной субстанции («подпорки»). «Впрочем, для чего нам трудиться рассуждать по поводу этого материального субстрата или носителя формы движения и других ощущаемых качеств? Разве он не предполагает, что они имеют существование вне духа? И разве это не есть прямое противоречие, нечто совершенно немыслимое?»

Исходя из основного положения сенсуализма о том, что знание возникает из опыта, Беркли утверждает, что и в опыте мы имеем дело только с единичными вещами. Что же касается общих идей, то они суть лишь имена. Нельзя, говорит Беркли, представить себе треугольник, который не обладал бы определенным видом, т. е. не был бы ни остроугольным, ни прямоугольным и т. д. Нет треугольника вообще, есть только индивидуальные треугольники. В языке имеется много слов и выражений, лишенных ясного и точного смысла, которые затемняют истину. К ним относятся и понятия субстанции, материи. Как и другие абстрактные понятия, они лишены объективного смысла. Беркли неоднократно подчеркивает, что общие идеи не имеют реального содержания, что человек в своем сознании должен и может оперировать только единичностями.

Подводя итог своей критики понятия материи, Беркли пишет: «Если то, что вы разумеете под словом «материя», есть лишь неизвестный носитель неизвестных качеств, то безразлично, существует ли подобная вещь или нет, так как она ни коим образом не касается нас».

Итак, материя не существует, но существуют единичные вещи как комбинации отдельных ощущений. При этом Беркли неоднократно говорит, что существование вещей заключается в их воспринимаемости, что «воспринимаемые в ощущениях вещи не имеют отличного от их воспринимаемости существования». «Их esse есть percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих людей... Но что же представляет собой мир, в котором мы живем? Неужели одни только ощущения и ничего более? Это было бы по меньшей мере странно». Беркли говорит о существование множества душ, переживающих свои ощущения. Душа - носитель идей. Но откуда берутся идеи, почему они изменяются? Отвечая на этот вопрос, Беркли пишет: «Я утверждаю так же как и вы (это обращение к материалистам. - В. И.), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас), сил, принадлежащих существу, отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, вы - что материя». А дух - это Бог. Итак, существуют души людей, существует Бог. Но как быть с чувственно воспринимаемыми вещами?

Если строго следовать принципу «Esse - est percipi», могут возникнуть затруднения. Это, прежде всего, вопрос о единстве вещей. Если существование заключается в воспринимаемости, то получается, что когда мы в разное время воспринимаем какую-то вещь одним и тем же органом чувств или различными органами чувств и испытываем при этом разные ощущения, то вещи имеют совершенно различное существование. Весло, опущенное в воду, по-разному воспринимается зрением и осязанием. Зримое и радующее нас своим приятным теплом пламя сейчас и болезненно обжигавшее нас минуту назад, когда мы с закрытыми глазами поднесли слишком близко руку к тому же самому горящему очагу, - это разные предметы по существу. Муха, наблюдаемая невооруженным глазом, а затем в микроскоп, - это две разные мухи.

Если исходить из такого «расщепления вещей», то это приведет нас к полному хаосу и утрате ориентации, чего нужно избежать. Поэтому, говорит Беркли, люди соединяют различные комбинации ощущений, а затем обозначают эту связь словесным знаком («это весло», «этот огонь», «эта муха» и т. д.). «Люди комбинируют несколько представлений, которые получаются либо с помощью разных чувств, либо с помощью одного чувства в разное время или в разной обстановке, и относительно которых замечено, что они имеют некоторую природную связь - в смысле сосуществования или в смысле последовательности; все это люди подводят под одно название и рассматривают как одну вещь». Заметим, что Беркли вынужден говорить о «природной связи», что противоречит принципам его учения.

Далее возникает вопрос о непрерывности существования вещей. Существуют ли вещи, когда их не воспринимает человек? Вообще, если последовательно провести принцип «еsse est percipi», то он приведет нас к солипсизму , т.е. точке зрения, согласно которой несомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр как-то заметил, что крайним солипсистом, признающим реальность только своего «Я», может быть лишь умалишенный.

Чтобы избежать солипсизма, Беркли говорит о «возможности восприятия» (esse est posse percipi). Вещь продолжает существовать и тогда, когда человеком она не воспринимается, а существует лишь возможность восприятия. «Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если бы я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его».

Далее Беркли ссылается на восприятия других людей как основание существования вещей. Но и это не последний шаг. Если люди не в состоянии что-либо воспринимать, оно может существовать в сознании Бога. «Акт сотворения заключается в том, что Бог желает, чтобы те вещи, которые были ранее известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Обращаясь к Богу, Беркли оставляет позиции субъективного идеализма в пользу объективного.

Беркли говорит о том, что он признает «здравый смысл». Он разрешает своим читателям говорить в повседневной жизни о вещах, которые существуют вне нас, и даже употреблять слово «материя», но это лишь снисходительная уступка «мнениям толпы»; на самом деле нельзя забывать, что «материя» - это лишь слово, а «вещи» - это комбинации ощущений.

Дэвид Юм (1711 - 1776) родился в Эдинбурге, столице Шотландии. Получил сравнительно широкое философское образование. Был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа «Исследование человеческого разума». Но, хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. Среди своих соотечественников он был более известен как автор «Истории Англии», а также трудами по истории религии («Естественная история религии»).

Исходный пункт в философии Юма - факт непосредственной данности нам ощущений и эмоциональных переживаний. Локк видел источник наших ощущений в реальном внешнем мире, Беркли - в духе или Боге; Юм – последовательный агностик , поэтому отвергает оба эти варианта. Мы в принципе не можем решить вопрос об источнике ощущений. Наш разум оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает. «С помощью какого аргумента можем мы доказать, что перцепции (восприятия) духа должны быть вызываемы внешними объектами, совершенно отличными от этих перцепций, хотя и похожими на них (если только это возможно), а не могут быть порождаемы ни деятельностью самой души, ни внушением какого-либо невидимого и неведомого духа, ни какой-либо иной, еще более незнакомой нам причиной?»

Люди, в силу прирожденного инстинкта, готовы верить своим чувствам, верить существованию вещей. Однако, по мнению Юма, это инстинктивное убеждение не поддается рациональному обоснованию. И вообще, «природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Юм соглашается с Беркли в критике понятия материи. Он говорит, что «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи». Но откуда возникают наши представления о материальной субстанции? Это связано с вопросом о причинах наших восприятий. Так, например, получая впечатление лампы, стоящей на столе, которую зажигают, я полагаю, что впечатление лампы определяется материальным объектом, называемым «лампа». И люди верят, что кроме мира чувственных восприятий существует мир вещей, материальная субстанция. Но, говорит Юм, «что касается идеи субстанции, то я должен признать, что ее не доставляют уму никакие ощущения или чувства; мне всегда представлялось, что это лишь воображаемая точка соединения различных и изменчивых качеств».

Для Юма сомнительно существование как материальной, так и духовной субстанции в качестве причины восприятий. Остается наш разум, наше Я. Но что представляет собою наше Я? Я - это не какая-то субстанция. То, что называют разумом, по Юму, представляет собою набор наших впечатлений и идей, «разум» - лишь удобный термин для обозначения такого набора. В итоге получается какая-то странная картина мира, где нет ни объектов, ни субъектов, а лишь некий поток впечатлений и идей. Но, однако, этот поток впечатлений происходит в человеке, субъекте. У субъекта есть впечатления и производные от них психические образования.

«Впечатления» - это ощущения, эмоции («спокойные» и бурные), переживания морального и эстетического характера. Кроме впечатлений есть идеи - образы памяти, продукты воображения, понятия. «Все простые идеи скопированы с впечатлений». Более сложные идеи образуются посредством ассоциации впечатлений.

Понятие «ассоциация» , т.е. связь между психическими явлениями (ощущениями, представлениями, чувствами, идеями и т.д.), состоящая в том, что одно из психических явлений влечет за собой другое, является центральным для гносеологии Д. Юма. Юм различает три вида ассоциативных связей: по сходству, по смежности в пространстве и времени и по причинно-следственной зависимости. Ассоциация по сходству происходит, например, тогда, когда, увидев некоторого человека, мы вспоминаем других людей, которые на него похожи. Ассоциация по смежности в пространстве и времени состоит в том, что «мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно». Ассоциация по причинно-следственной зависимости будет иметь место, например, когда, увидев сына, мы вспоминаем его умершего отца как «причину», даже если внешнее сходство сына с отцом и невелико. Таким образом, если мы считаем, что А есть причина В, то в дальнейшем, получив впечатление от В, мы вспомним об А. (Может быть и наоборот - при переживании идеи А появляется идея В.).

Проблема причинности . Важно выяснить, откуда возникает эта схема каузальной, т.е причинно-следственной, связи: А причина В. Юм ставит и рассматривает три вопроса: 1) существуют ли объективные каузальные связи и можем ли мы твердо знать об их существовании; 2) почему люди убеждены в существовании объективных причинных связей и каков механизм возникновения этой психологической убежденности; 3) на чем основывается убеждение в необходимом существовании причинно-следственных связей?

Отвечая на первый вопрос, Юм считает сомнительным существование объективных каузальных связей. Доказать их существование невозможно ни априорно (лат. a priori – до опыта), т.е. путем логического выведения следствий из причин, ни апостериорно (лат. a posteriori – из опыта). Априорно существование причинной связи не может быть установлено, так как «действие совершенно отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней». Например, из понятия ветра не вытекает понятие дождливой погоды. А как обстоит дело с апостериорным доказательством?

Юм говорит, что каузальная связь включает три элемента: а) пространственную смежность причины и следствия; б) смежность во времени, т. е. предшествование причины следствию, и в) необходимое порождение.

Что же мы имеем в опыте? «Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же - это мы знаем из опыта. Сообразуясь с последним, мы можем определить причину как объект, за которым следует другой объект , причем все объекты, похожие на первый, сопровождаются объектами, похожими на второй. Иными словами, если бы не было первого объекта, то никогда не существовало бы и второго».

В опыте мы имеем дело только со смежностью явлений в пространстве и времени; необходимое же порождение в опыте не обнаруживается. «Все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга; одно явление следует за другим, но мы никогда не можем заметить между ними связи; они, по-видимому, соединены , но никогда не бывают связаны друг с другом». Поскольку в опыте дано только следование явлений во времени, а необходимое порождение в опыте не дано, то и само существование причинности в опыте не обнаруживается.

Но люди постоянно впадают в иллюзию «post hoc, ergo propter hoc» («после этого, значит, по причине этого»). Почему? Нам даны различные впечатления в хронологическом порядке. Одинаковые впечатления повторяются: сначала А, потом В. В результате повторений мы привыкаем к последовательности впечатлений и ожидаем таких повторений в последующем. У человека сначала появляется привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера , что так будет всегда.«Разум никогда не может убедить нас в том, что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации».

Люди ошибочно принимают повторяемость появления В после А за необходимое порождение. Им кажется, что существует принцип единообразия природы. «Наша идея необходимости и причинности порождается исключительно единообразием, замечаемым в действиях природы, где сходные объекты всегда соединены друг с другом, а наш ум побуждается привычкой к тому, чтобы заключать об одном из них при появлении другого».

Но принцип единообразия природы, говорит Юм, - нечто весьма сомнительное. Перенесение порядка фактов прошлого на порядок аналогичных фактов настоящего и будущего не является научно обоснованным приемом. Юм иронически замечает, что люди, принимающие повторяемость за необходимое порождение , подобны животным, впадающим в такую же ошибку. Так, курица считает, что поскольку всякий раз после появления хозяйки на птичьем дворе появляется зерно, значит, хозяйка и есть причина зерна, и каково же «разочарование» курицы, когда однажды вместо зерна она встречает нож, отправляющий ее в руки повара.

Но, хотя нет оснований признавать объективность причинности, в практической жизни Юм считает допустимым верить в существование причинных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это оттого, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Трудно отказаться от привычки, которая играет большую роль в жизни людей. «Привычка есть великий руководитель человеческой жизни. Только этот принцип и делает опыт полезным для нас и побуждает нас ожидать в будущем хода событий, подобного тому, который мы воспринимали в прошлом». В итоге получается, что следует вести себя так, как будто причинность все же существует.

Отрицая объективное существование причинности, Юм признает причинность в сфере сознания. Причинность здесь существует в следующем виде: порождение идей впечатлениями, ассоциативное сплетение идей друг с другом и с впечатлениями, формирование решений предшествующими им мотивами. При этом Юм считает, что в сфере сознания нет никакой свободы воли, господствует строгий детерминизм. Причинность здесь - «принуждение духа» переходить от одной перцепции к другой.

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753) . Она исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776) . Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

Английский философ Дж. Беркли (1685-1755) убедительно продемонстрировал, что локковская теория абстракций не способна объяснить образование таких фундаментальных понятий науки как материя и пространство. По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятие о пространстве, состоит в допущении того, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но восприятие каждой вещи, считает Беркли, разлагается без остатка на восприятие отдельных ощущений: мы ощущаем отдельные цвета, запахи, звуки и т.п., а не окрашенную, пахнущую и звучащую и т.п. материю. А значит, для понятия материи и пространства нет аналога в действительности.

Беркли также указывает на непоследовательность Локка в делении качеств на первичные и вторичные. Все качества он объявляет вторичными, т.е. производными от наших ощущений. Отсюда следует, что вещи не могут существовать вне наших ощущений, как это обычно думают. Существовать, по Беркли, значит быть воспринимаемым. Такая субъективно-идеалистическая установка неизбежно ведет к очень непопулярному среди естествоиспытателей, да и не только среди них солипсизму, к нелепому представлению, будто существует только один человек, а весь мир, в том числе и другие люди, существуют лишь в его сознании.

Чтобы в соответствии со здравым смыслом признать факт устойчивости вещей не зависимо от их восприятия конкретным человеком и спасти формулу «существовать значит быть воспринимаемым», Беркли вынужден был апеллировать к богу как к более вечному и совершенному существу, чем человек, и как к такому, восприятием которого создается чувственный мир. Этот вывод о существовании надприродного духовного существа, который вынужден был сделать Беркли, говорит о шаткости его субъективного идеализма и ограниченности сенсуализма вообще.

Скептицизм Д. Юма

Ограниченность сенсуализма показывает и английский философ Давид Юм (1711-1776). Он наглядно демонстрирует, что с помощью теории Локка нельзя объяснить образование такого фундаментального понятия науки как причинность. Опыт, замечает Юм, свидетельствует, что одно явление следует за другим, скажем, за ударом движущегося бильярдного шара по неподвижному шару следует движение неподвижного шара. Но из того, что какое-то явление пусть даже регулярно (постоянно) предшествует другому явлению, нельзя выводить с необходимостью, будто первое есть причина, а другое следствие. Весна следует за зимой, но это вовсе не значит, что зима - причина весны и т.д. Этого нельзя делать, по Юму, еще и потому, что сила, с помощью которой причина производит действие, т.е. следствие, недоступна опыту. Поэтому когда люди наблюдают смену явлений и делают заключения, что одно есть причина, а другое следствие, они постоянно совершают логическую ошибку «после того, по причине того».

Возможно, говорит Юм, причинно - следственные связи существуют. Но установить это в опыте невозможно. Люди просто привыкают стоять по точке зрения причинности, и источником их убежденности в том, что определенное явление есть причина, а следующее за ним - следствие, есть не знание, а вера. И это чувство веры выступает достаточной гарантией для успеха их практической деятельности.

Скептицизм Юма в отношении возможностей познания причинно - следственных связей вел к агностицизму, т. е. к отрицанию возможностей познания мира, потому что все естествознание базируется на принципе причинности: мы знаем вещи или явления, если указали на порождающие их причины.

Тем не менее, юмовская критика принципа причинности сыграла большую роль в развитии философии и науки. С одной стороны, она послужила одним из теоретических источников философии Канта, открывшего диалектику нашего мышления, а с другой - продемонстрировала ограниченность психологической трактовки причинности и дала мощный толчок к его более глубокому исследованию.