Что представляла из себя Русь до крещения? Как князь Владимир совершил свой выбор веры? И какую роль сыграл этот выбор в истории государства? Об этом наш иллюстрированный рассказ.

В 988 году великий князь киевский Владимир Святославич преобразил духовную жизнь подвластной ему Руси.

В ту пору Киев поддерживал дружественные отношения с Константинополем, который на Руси именовали Царьградом. Русский правитель договорился о военной помощи с императорами Константином VIII и Василием II. Взамен князь жаждал заключить брак с представительницей императорского дома Анной, и это ему было обещано. В свою очередь Владимир, язычник, сообщил о готовности креститься, ибо Анна не могла стать женой не-христианина. К нему прибыл священник, от которого правитель Руси и принял крещение в Киеве, а вместе с ним - дети, жены, слуги, часть бояр и дружинников. Личное крещение князя не было случайностью или результатом сиюминутного порыва: оно являлось обдуманным шагом опытного политика и предполагало, что со временем произойдет христианизация всей страны.

Вот только… невесту не спешили отправлять из Константинополя. При всей благожелательности Владимира Святославича, у него оставался лишь один вариант, как получить свое по соглашению, оплаченному воинской помощью. Он осадил византийский город Корсунь (Херсонес). Печально, что мир между христианскими правителями удалось заключить лишь после того, как одна сторона пошла на обман, а другая добилась своего силой…

Византия вернула себе Корсунь, а Владимир получил Анну в жены. Он не сразу покинул Корсунь, но лишь получив сначала уроки христианского «закона». В «Повесть временных лет» вошла легенда, согласно которой именно здесь великий князь принял новую веру; эту легенду приняли как факт и многие историки. Она не соответствует действительности: крещение совершилось ранее, в «стольном граде» князя. Но именно корсунское духовенство обучало Владимира Святославича как новообращенного.

Вернувшись в Киев, князь ниспроверг языческих идолов, а потом крестил киевлян в реке Почайне, притоке Днепра. На Руси утвердилась церковная иерархия во главе с архиереем в сане митрополита. Архиепископ отправился к Новгороду Великому, епископы - в другие крупные города. Там произошло то же самое, что и в Киеве, - ниспровержение «кумиров» и крещение горожан.

Огромный шаг в судьбах Руси совершался с необыкновенной быстротой. Многое множество раз, особенно в советское время, писали о том, что Русь крестили «огнем и мечом», преодолевая бешеное сопротивление, особенно сильное в Новгороде Великом. Но историческая действительность не такова. На первых порах распространение христианства не вызвало сопротивления. Какое-то недовольство новгородцы проявили, но и оно, судя по всему, оказалось незначительным. В Ростове епископа не приняли, и там новая вера распространялась гораздо медленнее, чем где бы то ни было, и с большим трудом. Возможно, причина состоит в этническом составе тамошнего населения: немалую часть Ростовской земли занимали финно-угорские племена, повсеместно проявившие бóльшую стойкость в язычестве, нежели славянские.

В целом же христианство по всей стране принимали добровольно. Его не пришлось навязывать «огнем и мечом» - это поздний миф, не имеющий под собой подтверждений в древних источниках. Слабость и пестрота язычества, уверенная поддержка Церкви правителем, давнее знакомство с христианством в больших городских центрах сделали свое дело: Христова вера утвердилась на Руси скоро и почти бескровно. Не стоит удивляться - к тому времени, когда произошло официальное общегосударственное крещение, христианство уже более века частным образом распространялось на огромных пространствах от Киева до Новгорода. В Киеве задолго до Владимира стояли малые церковки. В дружинах варяжских, находившихся на службе у русских князей, часто встречались простые воины и знатные люди, принявшие Христову веру. Бабка Владимира, княгиня Ольга, тремя десятилетиями ранее посетила столицу Византии и вернулась оттуда христианкой. Откуда быть надрыву и кровопролитию, когда к христианству на Руси давным-давно… привыкли?

Другое дело, что принятие христианства не означало автоматическую смерть язычества. На протяжении нескольких веков, то тайно, то явно, язычество продолжало существовать рядом с верой в Христа, рядом с Церковью. Оно уходило медленно, борясь и прекословя, но в конечном итоге исчезло - уже во времена Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского.

1. В древности наши предки были язычниками. В столице Древней Руси, Киеве, были большие языческие святилища. На главном из них, княжеском, стояли идолы, украшенные золотом и серебром. В жертву истуканам языческих «божеств» время от времени приносили людей.

2. Киевский князь Владимир Святославич решил переменить веру. Рядом с его владениями существовали большие города с красивыми храмами и чудесным пением, там процветали знания, создавались новые и новые книги. Язычество ничего подобного дать не могло. Князь принялся беседовать с дружиной и представителями разных религий: какую веру ему принять?

3. По древней легенде, князь отправил посольство из Киева в Константинополь - столицу могущественной Византийской империи. Русские послы побывали под сводами громадного собора святой Софии . Священники повсюду зажгли свечи и совершили богослужение с такой пышностью и торжественностью, что поразили послов. Те вернулись к Владимиру и рассказали об увиденном с похвалой.

4. Владимир решил креститься по обряду Константинопольской Церкви. Два императора, которые тогда правили Византией, вели тяжелую войну. Владимир договорился, что пришлет войско им на подмогу, а они отдадут ему в жены свою сестру Анну. Русское войско отправилось в поход.

5. Владимира крестил в Киеве священник. Скорее всего, это произошло на берегу реки. После правителя в воду вошли дети и приближенные великого князя. Перестав быть язычником, князь мог стать мужем византийской «принцессы».

6. Не дождавшись невесты из Константинополя, Владимир начал было переговоры на эту тему с правителем Корсуня-Херсонеса - богатого византийского города в Крыму. Демонстративно пренебрегая «принцессой» Анной, он предложил отдать ему в жены дочь корсунского «князя». Но ответом на предложение киевского правителя стал издевательский отказ.

7. Тогда войско киевского князя пришло в Крым, под стены Херсонеса . Горожане заперли ворота, изготовившись к осаде. Князь велел делать насыпи, дабы преодолеть с их помощью корсунские стены. Но осажденные потихоньку подкапывали насыпи и уносили землю прочь. В результате насыпи никак не могли сравняться со стенами города. Однако Владимир пообещал простоять хоть три года, но все же одолеть упорство защитников.

8. Долгая блокада города сделала свое дело: среди горожан нашлись те, кто счел капитуляцию более приемлемым итогом войны, нежели мучительные условия осады. Одним из них стал священник Анастас. Он пустил стрелу с запиской, где советовал «перенять» акведук - трубы, ведущие в город питьевую воду. Когда Корсунь остался без воды, город открыл ворота.

9. В итоге Владимир Святославич вошел в город . Не сдержав гнева, он казнил тамошнего стратига с женой, а дочь его отдал в жены одному из своих сторонников. Однако город вовсе не предназначался к разрушению и разграблению. Взяв его, князь принудил Византию исполнить все обязательства по договору.

10. Вряд ли князь киевский знал славянскую грамоту. Среди корсунских священников были те, кто мог говорить по-славянски и по-варяжски, ибо это был большой торговый город. Они вели беседы с правителем большой северной страны, просвещая его живым словом. Именно тогда Владимир освоил начала христианской веры.

11. На византийском корабле, наконец, прибыла принцесса Анна . Она венчалась с Владимиром Святославичем по обряду восточнохристианской Церкви. До нее князь, руководствуясь языческим обычаем, имел многих жен. Теперь он с ними расстался, поскольку христианину нельзя состоять в браке с несколькими женщинами одновременно. Некоторые из прежних супруг Владимира вступили в повторный брак с его вельможами. Другие предпочли воздержаться от новой свадьбы.

12. В ернувшись из Корсуня, Владимир приказал разрушить языческие святилища в своей столице. Деревянные истуканы, изображавшие «божеств», полетели в Днепр.

13. Киевляне зашли в воду всем многолюдством великого города . За один день приняли Крещение многие тысячи горожан. Обряд совершали священники из свиты Анны, а также Анастас Корсунянин и другие представители духовенства из Корсуня.

14. После Крещения в Киеве началось строительство нескольких небольших храмов. Позднее появилась и величественная Десятинная церковь . Столь значительных каменных построек наша страна до того не знала.

15. Позднее в храмах возникли школы. Детей учили славянской и греческой грамоте, знакомили их с книгами.

16. Эти книги сначала привозили в Киев и другие города Руси из-за рубежа. А потом их стали изготавливать в нашей стране. На Руси возникли собственные книгописные мастерские и отличные живописцы, искусно украшавшие книжную премудрость миниатюрами . Скоро в Киеве появились первые книги, повествующие о русской истории. Их называют летописями. Именно в летописях и сохранился рассказ о том, как была крещена Русь.

Рисунки Екатерины Гавриловой

На заставке: К.В. Лебедев. Крещение киевлян. Фрагмент картины

Государство Древнюю Русь могла сделать только единая духовная жизнь — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты. Именно князь Владимир по сути впервые объединил Русь, создав с помощью духовных скреп сильную страну.

Крещение Руси лишь символически названо одним именем с Таинством Крещения, которое совершают над человеком. Этот процесс можно назвать активным миссионерством на Руси и личной проповедью князя Владимира, крестившегося самостоятельно и крестившего Русь. Также в результате Крещения Православная Церковь стала государственным институтом Киевской Руси.

Первые христиане на Руси

На русских землях и раньше были христиане, но язычники периодически воздвигали на них гонения: так были убиты первые христиане, княжившие в городе Киеве, Аскольд и Дир. О них почти ничего неизвестно, кроме того, что убиты они были князем Олегом — наставником князя Игоря Святославовича, мужа княгини Ольги. Именно она со временем почтила память Аскольда и Дира. Над их могилами в Киеве княгиня воздвигла храм святителя Николая Чудотворца, положив тем самым и начало почитания в России святого Николая Угодника.

Первые христиане Руси вынуждены были таиться и совершать богослужения тайно, боясь преследования языческих князей.

Первая православная правительница России

Биография равноапостольной княгини Ольги — это потрясающее историческое свидетельство того, как жизнь одного человека по заповедям Божиим способна просветить целое государство. Если житие многих святых кратко, через века до нас дошли лишь отрывочные сведения о личности того или иного первохристианского мученика или древнерусского отшельника, то житие святой княгини фиксировалось документально. В ряде летописей ярко описана ее деятельность по успешному управлению государством, воспитанию сына, дипломатические поездки и Крещение, попытки насадить христианство на Руси. Учитывая непростое положение женщины в Древней Руси, неприятие русичами христианства и одиночество святой в христианской жизни, личность святой княгини Ольги вызывает восхищение. А у верующих людей — и большую радость от того, что святая приходит на помощь всем просящим ее милости и заступничества во многих бедах.

Несмотря на свою великую роль в истории, святая помогает всем, приходящим к ней с молитвой. Недаром в течение многих веков имя Ольга остается одним из самых распространенных в России: девочек поручают покровительству поистине мудрой, прекрасной и сильной духом святой.
Святая Ольга — первая правительница Руси, принявшая христианство. Ее жизнь — не плод выдумки, не легенда, а ряд научно подтвержденных событий. Духовной матерью России называют святую многие источники. Рассказ о ее жизни помещен уже в первой древнерусской летописи «Повесть временных лет». Тем более почитаема святая Ольга православными людьми, что она служит образцом во многих сферах жизни.

Причины Крещения Руси

Происходила будущая княгиня Ольга из рода Изборских князей села Выбуты под Псковом. Удивительно стала она невестой киевского князя Игоря: по преданию, князь охотился в тех местах, а переправляясь через реку, обратил внимание, что перевозчиком была красивая девушка. Начав делать ей недвусмысленные намеки, князь получил решительный отпор: Ольга заявила, что лучше бросится в реку, чем будет обесчещена. (Заметим, это происходило в языческие времена, но сила нравственных понятий девушки, будущей святой, была весьма велика). Князь Игорь отступился, но запомнил смелую красавицу, и когда его опекун князь Олег начал выбирать невесту названому сыну, собрав всех девушек Руси в Киеве, Игорь сам попросил о том, чтобы привезти в столицу целомудренную девушку из Выбут. К счастью, Ольга была не только мудра и красива, но и происходила из княжеского рода.

Супружеской паре не отпущено было долгое счастье. Только три года исполнилось их первенцу Святославу, как стала княгиня вдовой: племя древлян коварно убило в одном из военных походов князя Игоря.

Оставшаяся единственной правительницей Русской земли — ведь князь Олег уже умер, а Святослав был еще малышом — Ольга не растерялась. Она начала решать государственные дела и показала прекрасные способности в управлении государством. Слух об этом дошел и до древлян: справедливо испугавшись мести молодой вдовы, которую они поначалу считали слабой и неспособной ответить на убийство мужа, они посылали три посольства к Ольге, предлагая супружество с их князем. Все эти посольства княгиня уничтожила, а затем под видом согласия на брак вошла в древлянский город и перебила многих. Еще через некоторое время она собрала дружину и полностью разбила войско древлян, захватив их главный город.

Агиографы (составители жития) святой пишут, что такая жестокость не является примером для христианского подражания: приняв христианство, она по слову Христа стала молиться за обидчиков. Отмечают они, впрочем, что святая всю жизнь искала путь чести и правды, почему и просветил ее Господь со временем Светом Своей Истины. Известный Нестор-летописец писал, что Ольга искала лучшее на свете и нашла бесценный жемчуг - Христа Бога и Его учение.

Поход против древлян укрепил авторитет княгини, дал ей преданность дружины и уважение подданных. Из истории известны ее мудрые реформы находившегося в зачаточном состоянии Русского государства: деление земель на погосты-районы, которые она же после Крещения стала собирать вокруг церквей; появление новых городов, расцвет торговли. Именно княгиня Ольга первой задумалась об объединении государства под одной идеологией, одной верой — что более детально спланировал и осуществил со временем князь Владимир. Только единая духовная жизнь могла сделать Русь государством — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты.

Крещение княгини Ольги и строительство первых православных храмов на Руси

Зная о мощи Византийской империи, оплоте христианства, будущая святая отправилась на уже созданном ею русском флоте в Константинополь с дипломатической миссией. Узнав об учении христианском, увидев процветание христианской империи, она была крещена Константинопольским Патриархом Феофилактом. Ее крестным отцом был сам император Константин Багрянородный — по преданию, он предлагал ей стать его женой, она же мудро предложила стать ее воспреемником от купели Крещения. Крестный отец не может жениться на дочери — именно так святая Ольга в очередной раз осталась верна памяти мужа без ссоры с опасным для Руси могущественным государством.

Вернувшись на Русь c иконами и богослужебными книгами, святая стала проповедовать христианство. В центре Киева святая заложила храм во имя Софии Премудрости Божией, положив в нем Крест, сделанный из Древа Животворящего Креста Господня, на котором был распят Сам Господь и которым ее благословил на апостольское служение (то есть проповедь христианства) Константинопольский Патриарх. По всем русским городам она стала строить храмы, объединяла жизнь погостов вокруг церквей — ставила на кладбищах, служивших местом поклонениям духам мертвых, церкви. И сейчас слово «погост» означает церковь с кладбищем вокруг нее.

Святая Ольга принесла на Русь не только учение Господа, но и церковные догматы, представление о богословии. По легенде, посещая родное селение Выбуты, на месте нынешнего Кремля города Пскова она увидела явленные Богом три луча, сияющие с небес: княгиня сказала находящимся при ней людям, что здесь будет великий город и в центре его — храм во имя Святой Троицы. Так и случилось: Псков сыграл большую роль в русской истории, а храмы его и по сей день служат украшением и духовными светочами города. На месте видения княгиня поставила крест и основала храм: сейчас здесь находится великий Троицкий собор псковского Кремля, а через реку — часовня во имя самой святой княгини Ольги.

Возможно, для Крещения всей Руси святой Ольге не хватило мужской твердости ее внука, князя Владимира, который с малых лет уже наблюдал за деятельностью бабушки. Скорее же, что сын Ольги, возмужавший Святослав, не дал ей проповедовать людям учение Христа в государственном масштабе. Большим шагом к просвещению было хотя бы отсутствие притеснений христиан от Святослава. Как истинная христианка, Ольга со смирением передала власть сыну, по праву занимавшему престол, и занималась только проповедью, храмоздательством и благотворительностью — заботой о нуждающихся. Даже перед смертью она принимала священника у себя тайно и боялась крестить внуков. Известно, что Ольга много молилась о просвещении Русской земли: по ее молитвам, благодаря ее воспитанию святой князь Владимир со временем пришел к вере христианской и крестил Руси, ставшую великим государством. Эту молитву сохранило церковное предание — читайте ее в конце статьи.

Святая Ольга отошла ко Господу в возрасте около 80 лет в 969 году, 24 июля — сегодня Церковь ежегодно празднует в этот день ее память.

Где находятся первые мощи на Руси

После смерти княгиня Ольга еще до официального, церковного признания ее святой — ведь Церковь на Руси долгое время была слаба и невелика — прославилась нетлением своих мощей и чудесами от них.
Верным оказались ее слова о гибели сына: уговаривая Святослава принять христианство, она предупреждала его о возможной гибели. По сведениям летописи, Святослав действительно был убит печенегами, тело же его предано поруганию: из его черепа была сделана пиршественная чаша.

Сбылось и пророчество княгини о просвещении Руси: перед смертью она говорила, что страна будет крещена.

Уже при князе Владимире Красно Солнышко, Крестителе Руси, тело его бабушки было перенесено в Десятинный храм в честь Успения Божией Матери. Княгиня была положена в каменный гроб-саркофаг так, как чествуют святых. Очевидно, князь Владимир хотел положить начало почитанию святой Ольги, зная ее праведную жизнь и апостольские труды.

Место захоронения святой было устроено в отдельном помещении с отверстием, через которое можно было видеть саркофаг: по преданию, верующие видели и сами мощи, а любопытствующие — только гроб. По просьбам к святой Ольге (молитвы ей еще не были составлены) люди получали исцеления. Так проповедь святой равноапостольной Ольги продолжалась и по кончине.

Сегодня для почитания верующих сохранилась лишь частица мощей святой. Киевская Десятинная церковь была разрушена по время татаро-монгольского нашествия на Киев в 1240 году, а мощи святой Ольги были сокрыты в земле. По преданию они были обретены при раскопках в XVII веке митрополитом Киевским Петром Могилой, а вот в начале XVIII столетия — когда после Петровских реформ многих россиян затронула секуляризация и равнодушие к Православию — мощи святой Ольги пропали.

Сегодня частица мощей великой святой, равноапостольной княгини Ольги бережно хранится и всегда открыта для поклонения верующих в храме во имя святителя Николая Чудотворца в Пыжах города Москвы.

Год Крещения Руси

К моменту вступления на княжеский престол Владимира на территории Киевской Руси процветало язычество. Князь стал править как язычник, завоевав себе уважение киевлян и дружины как человек мудрый и честный по языческим меркам. Известно, что он был храбр и смел в боях, однако многие его дела до Крещения приводят в ужас христианских историков — он был просто кровожадным воином. Во время его правления приносились большие человеческие жертвоприношения, в том числе убивали христиан.

В какой-то момент князь Владимир понял, что язычество себя изживает и начал реформировать многобожие созданием общего пантеона богов в 983 году. Однако племена в стране продолжали враждовать между собой, споря, какой из богов сильнее и, соответственно, какое из племен могущественнее под его покровительством (было, например, Велесово племя, Сварожье племя в зависимости от региона).

Еще в 983 году сам князь Владимир приносил жертвы и был мучителем, а всего лишь через пять лет стал князем Владимиром Красное Солнышко, Крестителем Руси. Мы знаем немало примеров людей, ставших христианами лишь на словах. Владимир был не таков: он упал основы христианства и решил, что эта религия будет полезна не только для государственного устройства, но и для нравственного состояния людей. Он крестился сам и изменил свою жизнь, стараясь следовать идеалам Христа. Известно, что князь стал много заботиться о бедных, перестал быть многоженцем (ранее он имел большой гарем наложниц). Именно благодаря своей жизни и искренней деятельности он был канонизирован как святой, а вовсе не потому, что Церковь благодарила его за «новые земли».

Главному преображению и просвещению подверглась душа самого князя, осознавшего бездуховность и жестокость язычества.

Крещение Руси Князем Владимиром

В 988 году князь Владимир принял христианство в Корсуни (Херсонесе, бывшем тогда колонией Византии), женился на православной царевне Анне и начал процесс христианизации и миссионерства в государстве. В реках Днепре и Почайне он крестил дружину, бояр и придворных. Сейчас над местом Крещения их на Киевских горах стоит памятник князю Владимиру.

Князь не заставлял никого креститься под страхом смерти, но возможно, что многие крестились из опасения утратить расположения князя. Многие историки полагают, что крещение большей части населения происходило насильственно. Однако в ряде летописей сохранились свидетельства о священниках и епископах, ставших мучениками за веру в разных регионах страны, отдаленных от Киева. Многие из них были канонизированы. Это значит, что далеко не всегда священники были под охраной дружины и тем более не могли наказать отказавшихся креститься.

Святой князь Владимир и святая княгиня Ольга

Равноапостольная княгиня прославилась своей силой и мудростью во всех сферах жизни: как мудрая правительница, добрая мать, верная жена, великая святая. Перед ее иконой молятся во всех жизненных трудностях:

• О помощи в делах;


• О хранении верности любимому и о помощи для любимой в ожидании;


• О том, чтобы пережить горечь трагедии и потери близкого человека;



• О прощении грехов;


• Об избавлении от опасности;


• О правильном, христианском воспитании детей;


• О здоровье детей и помощи им во всех делах;


• О разрешении конфликтов;

Святая княгиня Ольга также является покровительницей тезоименитых ей девушек и женщин. Они, а также все, любящие и почитающие святую Ольгу, могут носить ее нательный образок — это обычно маленькая металлическая иконка святой с ушком для подвешивания на цепочке рядом с крестиком и ношения на груди.

Святой князь Владимир прославлен в лике равноапостольных, то есть подобных апостолам просветителей. Он прославился своей силой и мудростью во всех сферах жизни. Перед его иконой молятся во всех жизненных трудностях:

• О помощи в делах;


• О хранении веры и чистоты души;


• О прощении грехов;


• Об избавлении от опасности;


• О разрешении конфликтов;


• О помощи в политической и общественной карьере, а также церковном служении.

День памяти святого князя Владимира — это день праздника памяти Крещения Руси. Празднуется эта дата 28 июля.

История Русской Православной Церкви

Русская Православная Церковь поначалу не имела Патриарха и была поместной церковью, которая управлялась на местных кафедрах епископами. Когда же произошла Великая Схизма, разделение Церквей на Православную и Католическую, Русская осталась в Православии. Князь Владимир изначально мог принять Крещение в Риме и привезти западных миссионеров на Русь, но, по мнению историков, посчитал Римского Папу слишком обремененным политическими амбициями, в то время как сам Владимир не желал подчиняться никакому диктату.

Важной вехой в истории Православия на Руси стала реформа Патриарха Никона.

Старообрядчество появилось в середине 17 века, когда Русская Православная Церковь перенесла реформа Патриарха Никона. Старообрядцы (они же староверы, раскольники) инициировали церковный раскол, который был не столь кардинален, как деление Церкви на Католическую и Православную потому, что догматы Церкви реформами не затрагивались. Патриарх Никон пытался лишь насадить греческие обряды, унифицировав богослужения Константинополя и России, которые в течение веков после Крещения Руси несколько видоизменились. Например, в Русской Церкви богослужения стали очень долгими, была практика читать одновременно некоторые молитвословия в разных концах Церкви, сохранялось двоеперстное крещение. Реформирована была внешняя, обрядовая сторона богослужения, переписаны и заново переведены некоторые богослужебные книги.

Отличия старобрядчества и Православия

Старообрядчество стало определенным культурным и историческим феноменом Руси. У староверов была своя правда, однако история показала неправильность пути старообрядцев: отойдя от Православной Церкви, создав раскол, часть из них лишилась благодати апостольского преемства и осталась «беспоповцами», то есть не имеющими священников. Люди, находящиеся в таком религиозном течении, не имеют возможности приступать к Таинствам Церкви: Венчанию, Крещению, Миропомазанию, Причастию и Исповеди — а потому можно считать их лишенными церковной благодати.

Теперь старообрядцы делятся на ряд групп, называемых согласиями и толками. Часть старообрядцев имеет священников и называется Единоверческой Церковью. Они совершают обряды по канонам 17 века, принимая догматы Православной Церкви и Ее руководство. Именно «поповцев» единоверцев принимает и сегодня в каноническое общение Православная Церковь. Беспоповцы со временем исчезли почти совершенно.

Отличаются друг от друга нательные православные и старообрядческие кресты, которые называются «тельники». Это название просто сохранено с дониконовских времен — так называли кресты с самого Крещения Руси и до 17 века.

Сегодня большинство православных крестов сделано, как ни странно, в католической традиции. Крест изображается только с одной большой перекладиной, лаконично. Возможно, это есть то объяснение, что такие кресты стоят дешевле, их изготовление, особенно в металле, менее затратно.

Тем не менее, старообрядческие кресты — это просто изображение крестов такими, как их носили большинство наших предков до 17 века. Они сохраняют все особенности надписей и рисунков Голгофского креста.

Крест традиционно изображается восьмиконечным, с дополнительными нижней и верхней перекладинами, но вписанным в более удобную форму четырехконечного креста. Это воспроизведение известного и реального исторически существовавшего Креста Иисуса Христа.

Самая верхняя перекладина — это табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ. Эта надпись известна из Евангелия и означает «Иисус Назарянин Царь Иудейский».




Самая нижняя, косая перекладина — опора для ног, традиционно ставившаяся на крестах. Ее символический смысл — напоминание об истории двух разбойников, распятых справа и слева от Христа. Правый конец перекладины поднят в воспоминание о благочестивом разбойнике, покаявшемся на кресте в своих грехах, считавшего себя недостойным рая — и первым вошедшим с Христом в Царствие Небесное. Второй конец опущен, в воспоминание о проклинавшем Бога втором разбойнике. Эта история — свидетельство о том, что и сама смерть каждого человека может изменить его загробную жизнь.




Изображение слева копья, справа трости — орудий казни Спасителя. Копьем римский солдат проткнул уже скончавшегося Христа, чтобы понять, умер ли Он, и из бока Его «истекли Кровь и вода». На трость насажена губка с уксусом, ее подал один из солдат Христу.




Внизу изображен череп — это голова Адама, то есть символически изображается захоронение первого человека. По преданию, именно около Голгофы он был погребен в древние времена.




Надпись наверху — «СНЪ БЖIЙ» — означает, что Христос — Сын Божий.




Табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ — сокращение от «надписания вины», которое должно было висеть над каждым, кто умирал позорной крестной казнью. Надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский» написана Понтием Пилатом, который хотел показать иудеям, что на Христе вины нет, устыдить их.




Буквы слева «К» и справа «Т» — своеобразные подписи изображенных предметов: копья и трости.




Надпись слева «МЛ» и справа «РБ» — церковнославянская фраза «место лобное рай быть», то есть на русском языке: «Место казни стало раем». Надпись напоминает, что смерть Христа, Его жертв за грехи людей открыла всем рай, закрытый после грехопадения Адама.




Еще ниже, у ступеней слева и справа по одной букве «Г» — это значит, что ступени символически показывают гору Голгофу.




Около черепа слева буква «Г», справа буква «А», подписывающие его как «голова Адама».




Важнейшие и самые крупные надписи у Креста — «IC ХC» и «НИКА» над и под длинной перекладиной, к которой были прибиты руки Христа. «Ника» переводится с греческого как «победа» и находится обычно не на самом Кресте, поскольку исторически ее не было на Кресте Христовом. По преданию, его стали писать около Креста после видения императора Константина Великого, описанного нами. Однако возможно, что такая традиция появилась еще раньше, ведь апостолы и евангелисты называли Христа Победителем ада и смерти. Именно это в полном смысле означает надпись: силой Христа побеждается грех и смерть. Со временем эта надпись появилась и на просфорах (церковный пресный хлеб с печатью из креста на плоской вершине, из которого вынимаются частицы с поминанием имен людей; просфору дадут вашим близким или вам при подаче записки «О здравии» на Литургию) и святом артосе (большой круглый хлеб, освящаемый после Пасхи в память о Христе).

Точно так же изображается Крест на одеянии монахов-схимников и на ряде икон. Таким образом, каждый православный человек может при желании носить и старообрядческий нательный крест, тельник. Отметим лишь, что в старообрядческой традиции особо выделяются женские кресты: они имеют символическое изображение цветов под названием «лепестки» на собственно перекрестии Креста.

Распятия и кресты разных старообрядческих толков также могут иметь свои особенности, но они незначительны. Обычно отличается изображение на вершине Креста: там размещается изображение Духа Святого в виде голубя или Бога Отца, или икона Христа.

Кресты поклонные и кладбищенские, то есть не нательные, имеют навершие из двух скошенных планок. Также над старообрядческими могилами ставят кресты-голубцы: деревянные столбики с утолщением наверху и вырезанной иконой в утолщении, с навершием-домиком из скошенных досок.
«Пилатова надпись» — буквы «ИНЦИ» — также вызывают споры среди старообрядцев. Иногда ее не вырезают, поскольку староверы считают, что это позорная надпись.

Церковь и революция

Русскую Православную Церковь в тяжелейшие годы гонений на нее после революции возглавил Патриарх Тихон (Белавин), канонизированный как Святитель Тихон Московский. Он стал первым Патриархом России после Синодального периода, когда Церковь была лишь подведомственным государству учреждением, которое возглавляли подчас неверующие люди. Время его патриаршества пришло на первые годы гонений и красного террора, и в это страшное время он сумел прожить такую жизнь, и так управлять Церковью, что сохранил и ее, и сам обрел святость перед Господом. Канонизирован он был в конце ХХ века.

После формирования нового Синода в 1917 году владыка Тихон стал его членом. Избрание Патриарха готовилось долгие годы еще при участии святого царя-страстотерпца Николая Второго. Во время съезда мирян и духовенства, а затем Поместного Собора Русской Православной Церкви святитель был избран сначала председателем Собора, а затем и Патриархом (посредством жеребьевки).

Вот как это произошло. Важнейшей задачей Собора было возрождение жизни Русской Православной Церкви на канонических началах — ведь Петр Первый сделал Церковь одним из ведомств государства, поделив их на Сенат и Синод. Многие годы при разных государях Церковь возглавляли в должности обер-прокуроров и все неверующие люди или лица других вероисповеданий.

На место Предстоятеля Церкви было три кандидата. После Божественной Литургии и молебна 5 ноября 10917 года схимонах Зосимовой пустыни, почитаемый старец, взял из ковчежца, помещавшегося за чудотворной иконой Богоматери, один из трех жребиев с именем кандидата — им и оказался святитель Тихон, получивший титул Патриарха Московского и всея Руси.

Несмотря на высокое положение, святитель не изменил ни аскетического образа жизни, ни своего доброго характера. Мягкость и спокойствие не мешали ему быть твердым в вопросах защиты Церкви и веры — ведь через год начались преследования Церкви, страшные годы красного террора и голода. В это ужасное время святитель Тихон призывал народ к молитве и спокойствию, желая предотвратить возможные кровопролития. Ведь Николай Второй сам отрекся от престола, люди пребывали в растерянности и не знали, какой политической силой они будут подвластны.

Гонения на Церковь в России в ХХ веке

Уже в 1922 году советская власть начала кампанию по изъятию церковных ценностей. Одновременно группа авантюристов из числа духовенства создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. И вот именно ее патриарх Тихон, которого «обновленцы» вместе с советской властью обвинили в ведении контрреволюционной деятельности и арестовали, сумел предотвратить.

В середине 1921 года святитель Тихон создал комитет помощи голодающим, призывая все приходы сделать пожертвования, сдавая церковную утварь и драгоценности в пользу «голодающих Поволжья». Парадокс был в том, что именно к помощи голодающим (между прочим, голод возник именно из-за действий советской власти) и призывало государство. Однако, как стало ясно историкам из сохранившихся указаний Ленина, кампания по изъятию церковных ценностей под предлогом помощи голодающим имела своей целью лишь разорение, а затем и уничтожение Церкви. Власти предполагали, что Церковь будет сопротивляться и они смогут легально, под предлогам «защиты революции», убивать православных. Но святитель Тихон обличил их, сам призвав людей помогать поволжцам.

Разумеется, Советы не могли оставить это безнаказанным и арестовали святителя пока что в качестве «свидетеля», обвиняя в поддержке контрреволюции. Никто не смог ничего доказать, и через несколько месяцев Патриарха освободили.

Предполагают, что это произошло потому, что положение Церкви оставалось довольно сильным. Только так святитель избежал казни: власти побоялись волны народного протеста. Известно, что на его жизнь было совершено два покушения — во время одного из них погиб келейник владыки Яков Полозов.

Патриарх тяжело переносил борьбу и трудности ведения Корабля Церкви. С 1924 года он сильно болел. В середине весны 1925 года он отслужил последнюю Литургию и скончался в молитве.

Проститься со святителем пришло более миллиона человек не только из Москвы, но и со всей России. Собор Донского монастыря был переполнен на протяжении ста часов — столько длилось прощание с Его Святейшеством. По свидетельствам очевидцев, уже в часы прощания люди, прикладываясь ко гробу с телом Патриарха — а ведь это были мощи, то есть тело святого — получали исцеления от тяжелых заболеваний, слепоты, глухоты, психических болезней, хромоты… Не верится, что происходило это в годы гонений на Церковь, еще живы некоторые люди, слышавшие сами это от очевидцев. Говорили, что это было не просто прощание, но и народное прославление святого.

Уже в 1981 году Архиерейским собором Русской Православной Церкви Заграницей Патриарх Тихон был прославлен в лике исповедников, а в 1989 его прославила и Русская Православная Церковь, до того не имевшая возможности канонизировать святителя, вероятно, из-за продолжавшихся притеснений со стороны советской власти.

В 1992 году после поджога некими хулиганами Малого собора Донского монастыря почти случайно были обнаружены нетленные мощи святителя Тихона. С тех пор множество людей приходит помолиться святому и приложиться к святыне — его мощам, специально совершая паломничества в Москву.

Церковь в годы оттепели

Таким образом, Господь прославил Патриарха Тихона и показал, что его руководство Церковью в годы революции было верным. Его дипломатичность и в то же время верность церковному Уставу, вере Православной стала примером для последующих великих Патриархов, среди которых наши современники — Патриарх Алексий Второй и Патриарх Кирилл.

Несмотря на «хрущевскую оттепель», 1960-е годы, когда начал свое архиерейское служение владыка Алексий (Ридигер) — будущий Патриарх Алексий Второй, были трудны для Церкви. Если в 1930-х священников расстреливали вместе со всеми как врагов народа, то во времена Великой Отечественной войны их начали массово возвращать из лагерей, открывая храмы. Хрущев открыл новые гонения: в первую очередь, организовав информационную волну даже не безбожия, а стереотипной клеветы на Церковь в средствах массовой информации. Поднялись революционные лозунги, осуждавшие «мракобесие», на людей давили психологически, позоря на работе, например, за посещение пасхального богослужения. Закрывались семинарии под предлогом некачественного образования и церкви, которые просто «необходимо» было использовать под склады, заводы и зернохранилища.

Став Патриархом, Алексий Второй часто говорил, в том числе в печати, но без подробностей, об этих временах, что лишь Богу осталось известным, как непросто приходилось священникам и архиереям переживать время гонений. Однако интересы Православной Церкви» отстаивались, Она не умирала при помощи таких ревностных служителей Господа, как владыка Алексий.

Власть и Церковь в годы Перестройки

Совсем недавно, менее десятка лет назад, отошел ко Господу Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, возглавлявший Русскую Православную Церковь в труднейшие для всей страны переломные годы конца 80-х -начала 90-х. Его Святейшество, вопреки высокому положению, был простым в общении, а потому любимым всеми, знавшими его близко, принципиальным человеком светлой души. Он стал пятнадцатым после восстановления Патриаршества в России Предстоятелем Церкви.

Имя Алексия II также занимает основательное место в науке об истории Церкви и теологии. Только до восшествия на Первосвятительский престол он имел более 150 публикаций по церковной истории и богословию темы. Кто такой Патриарх Алексий (Ридигер), почему его почитают как праведника и что он сделал для Церкви и всей России — вы узнаете в данной статье.

В 1990 году скончался Святейший Патриарх Пимен, а 10 июня того же года на его место был выбран Патриархом Московским и Всея Руси Алексий II.

Интересно, что деятельность Патриархов Русской Православной Церкви с каждым последующим избранием Предстоятеля все расширяется. Обычно Патриарха избирали из маститых иерархов, имеющих обширный пастырский опыт, но потому оторванных от слишком совершенных веяний общества. В середине ХХ века никто не задумывался о важности привлечения в Церковь молодежи: с ней было трудно разговаривать, ребята не только стремились к обычным развлечениям, но и имели мнение о Церкви как о «сборище мракобесов». Не имея жизненного опыта, они полагались на суждение учителей и авторитет государства.

Со временем многое начало меняться. Интеллигенция, эмигранты обращались к христианству как фактически религии протеста, глотку свежего воздуха в душной советской идеологии. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, работы с молодежью (на которой делает огромный акцент и новый, нынешний Патриарх Кирилл), реструктуризации Церкви, созданию новых епархий.

Церковные и светские историки выделяют следующие плюсы и минусы деятельности Алексия Второго на посту Патриарха Московского и Всея Руси:

Увеличение числа храмов, обителей и епархий — при том, что число верующих и воцерковленных людей не требовало такого числа церковных структур.




Активное возвращение церкви исторических зданий храмов, их восстановление — это именовалось «претензией Церкви на каноническую территорию». Если некоторые церкви были отданы под склады или цеха и возвращались безболезненно, то возвращение храмов-музеев, храмов-памятников встречало активное сопротивление со стороны общественных активистов. Случались инциденты, когда Церковь и культурные организации оказывались по разные стороны баррикад. Тем не менее, именно в период деятельности Патриарха Алексия был заложен опыт преодоления такого противостояния. Интеллигенция удостоверилась в том, что Церковь действительно умеет сохранять культурное достояние стороны, тем более, что именно она и создала это достояние: именно для молитвы была построена и Троице-Сергиева лавра, и Исаакиевский собор в Петербурге, и Ипатьевский монастырь в Костроме.




Увеличение числа рукоположенных епископов, священников, монахов и аппарата церковных чиновников — Синодальных отделов — в то время, как люди не были духовно готовы к ответственному церковному служению. Это по сей день спорный момент: от апостольских времен и до революции в России не хиротонисали о священники раньше 30 лет При Алексии Втором начали рукополагать даже епископов младше тридцати.




В то же время, такое «увеличение потока кадров» и мест для молитвы создали задел, пространство для дальнейшего прихода в Церковь многих и многих людей. Сегодня начинается не только возрождение храмов в исторических здания церквей, но и строительство новых. Так, в Москве существует программа по созданию 200 новых храмов в спальных районах столицы; в одной Выборгской епархии строится 36 храмов, а во всей Санкт-Петербургской митрополии — более 100. Люди действительно не помещаются в зданиях маленьких церквей, многие приходы по воскресным и праздничным дням выносят колонки наружу здания, чтобы люди могли помолиться и на улице.




Возросло число просветительских центров, активизировалась миссионерская деятельность Церкви. Многие считали, что Церковь не должна привлекать к себе новых людей, а занимать нишу некой сферы услуг. Тем не менее, именно Патриарх Алексий снова начал катехизаторское дело Церкви: ведь еще Христос заповедовал апостолам просвещать все народы светом христианства, спасать души людей. Сам он безбоязненно выступал по всему миру с речами, направленными на укрепление традиционных нравственных ценностей — ведь в их основе лежат именно заповеди Божии — в то время, как в Европе начиналось движение пропаганды гомосексуализма и нивелирования различий между полами, узаконивания эвтаназии. Предстоятель не раз заявлял, что моральное разложение общества ведет к гибели цивилизации.




Непросты были внутрицерковные отношения: редко созывались Поместные соборы, обострились отношения с Римско-Католической Церковью и Вселенским Константинопольским Патриархатом. При этом ряд священнослужителей обвиняли Его Святейшество в экуменизме, то есть слишком активном взаимодействии с другими конфессиями и религиями.




В период Патриаршего служения Алексия Второго в мире и в России происходили военные конфликты. Этот Патриарх известен. тем, что в 1993 увещевал ГКЧП, вынеся Владимирскую икону из запасников Третьяковской галереи и молясь перед ней о мире и помощи Божией со всем народом. Кроме того, он регулярно выступал с миротворческими инициативами относительно войн на Северном Кавказе, в Южной Осетии, при бомбежках ВВС США в Ираке и Сербии.




В интервью незадолго до смерти Святейший владыка Алексий Второй сам подвел итоги своей работы, оценив плоды своих трудов как совершенно новые отношения Церкви и государства, которые он вынужден был выстроить. По воле Божией он смог повернуть взаимодействие и с обществом, и с властью в сторону принятия Церкви.

Смерть Патриарха Алексия Второго и новая власть в Церкви

Его Святейшество отошел ко Господу, не дожив лишь два месяца до своего 80-летия. Алексий Второй скончался в Патриаршей резиденции в Переделкино, в дни Рождественского поста — 5 декабря 2008 года. Православный народ всей России и ближайших стран настолько привык, что этот добрый пастырь Церкви всегда бодр, ездит по стране и бывает даже в отдаленных епархиях, что смерть его вызвала шок и изумление. На этом фоне стали даже распространяться слухи, что Патриарх был убит, однако свидетельствами близко знавших его иерархов и заключением медицинской экспертизы они были опровергнуты: Алексий Второй в течение последних лет жизни перенес несколько инфарктов и инсульт, поэтому смерть наступила по естественным причинам, став следствием сердечной недостаточности.

Не только его духовные чада, при жизни просившие Патриаршего совета, но и многие люди, от деревенских прихожан, приехавших поклониться святыням столицы, до самого Президента и различных знаменитостей, приходят посоветоваться со Святейшим владыкой, испросить его помощи и благословения на добрые и необходимые дела. Патриарх пока не причислен к лику святых — ведь для канонизации должен пройти не один десяток лет — но уже сейчас фиксируются чудеса по молитвам к нему у могилы, досконально изучаются материалы и свидетельства вех его жизненного пути, разрастается народное почитание.

Так, митрополит Калужский и Боровской Климент, бывший заместителем Алексия Второго — он имел должность Управляющего делами Московской Патриархии — писал, что в близком общении всегда видел в нем рассудительного пастыря Церкви, имевшего поистине дарованную Богом любовь ко всем людям. Он был для всех православных людей словно заботливым отцом, руководившим Церковью с искренним переживанием ее проблем в собственном сердце. Не было для него вопрос неважных, даже самых простых людей, с которыми поступали несправедливо, он отстаивал перед властью, помогал самым дальним и бедным церковным приходам. По словам Высокопреосвященнейшего Климента, на имя Святейшего Патриарха Алексия приходило более десяти тысяч писем ежегодно (то есть около 30 ежедневно) — и ни одно он не оставлял без внимания, каждый день выделяя время на прочтение корреспонденции и указания по просьбам адресантов. Многие люди, служившие вместе со Святейшим или бывшие сотрудниками Синодальных отделов, свидетельствуют, что общение с ним стало школой жизни. Он показывал образец пастырского служения в неизменном устремлении ко Господу и любви к каждому человеку.

Сегодня важнейший пост Предстоятеля Русской Православной Церкви занимает избранный после смерти Алексия Второго Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев). Однако немногие люди знают важнейшие вехи его жизни и служения, откуда он родом и кем служил до избрания в Патриархи.

Глава Православной Церкви сегодня

Будущий Патриарх Кирилл родился 20 ноября 1946 года в Ленинграде, при рождении получив имя Владимир. Семья Его Святейшества была священнической. Его дед, священник, с 1920-х по 1940-е годы много раз пребывал в тюрьмах за борьбу с «обновленческой» церковью. Группа авантюристов из числа духовенства в 1920-х годах создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. Ее сумел предотвратить Святейший Патриарх Тихон.

Отец Патриарха Кирилла Михаил также был ленинградским священником, а брат его по сей день — настоятель Спасо-Преображенского собора в Ленинграде-Петербурге, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии. Родители его скончались в 1974 и 1984 (мать) годах.

По окончании средней школы будущий Патриарх работал в геологических экспедициях на Севере, чтобы заработан для семьи, совмещая эту занятость с обучением в школе. Затем поступил в Санкт-Петербургскую духовную семинарию, по ее окончании — в Академию.

После завершения обучения в семинарии в 1969 году Владимир Гундяев был пострижен в монашество, а после окончания Академии возведен в сан архимандрита. Затем он побывал на множестве ответственных должностей. Он смог применить свои силы, совершая множество просветительских акций. Уже в 1994 году он прославился, создав телепередачу «Слово пастыря», где отвечал на вопросы людей, заданные, в том числе, в прямом эфире — каждый журналист знает, насколько это непросто.

Социальная концепция Православной Церкви

Результатом его общественной деятельности и многих трудов многие считают принятые всей полнотой Церкви Основы социальной концепции Русской Православной Церкви — документ, описывающий отношение Церкви к острым современным проблемам, которых не существовало во времена земной жизни Христа и Святых Отцов, и поэтому отношение Церкви к ним до того не было выработано. Сегодня в «Основах социальной концепции» описано, например, отношение Церкви к контрацептивам, ЭКО, вопросам детского права. Это необходимо, чтобы паства Церкви знала ориентиры и понимала, что полезно для спасения души.

В 2008 году скончался Патриарх Алексий Второй. Владыка Кирилл на тот момент был его ближайшим сподвижником, и потому был назначен «заместителем» Святейшего — Патриаршим Местоблюстителем, а через год на Соборе Церкви избран Патриархом Московским и всея Руси через голосование архиереев Церкви. Голос за владыку Кирилла отдали 75%.

В первую очередь Его Святейшество занялся внутрицерковными делами. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, возрождению храмов. Нынешний же Патриарх Кирилл сделал огромный акцент на работе с молодежью и просвещению (катехизации) уже верующих людей, реструктуризации Церкви, создании новых епархий.

Были открыты многочисленные воскресные школы для взрослых, созданы молодежные общины при церковных приходах, усилено социальное служение Церкви — помощь бедным, сиротам, больным, пожилым, обездоленным.

Далее Патриарх Кирилл начал расширять границы сотрудничества между христианскими конфессиями и даже государствами. Его деятельность признана полезнейшей многими государствами мира; Патриарх удостоен многих наград, в первую очередь, российских. Сегодня он входит в состав Государственной Думы России, а также в состав многих международных и российских общественных комиссий, учреждений, высших учебных заведений.

Святейший Патриарх как монах не может иметь семьи: жены и детей. Его семья — Церковь, жизнь посвящена служение Богу. Однако Его Святейшество очень любит детей и при встрече его в городах и селах всегда вперед выходят дети с караваями, в традиционных русских одеждах. Много времени Его Святейшество уделяет заботе о маленьких сиротах, тяжелобольных и умирающих детях: например, именно при участии Патриарха открылся первый Детский хоспис в Петербурге.

Активно ведет Патриарх и внешнеполитическую деятельность, выступая в ходе обсуждений действий различных стран, обличая зачастую идеологию потребления. Так, он говорил: «Если строить без Бога, то ничего не получится – ни в личной жизни, ни в жизни семейной, общественной, государственной, планетарной. Потому что краеугольный камень выбран не тот, потому что в основе – человеческий грех, который разрушает и личную, и общественную, и планетарную жизнь».

Патриарх высказывался по поводу скандальных информационных поводов, в том числе широко обсуждаемых произведений искусства и культурных событий, например, сопоставляя жизнь современного человека с житиями святых подвижников: «Удивительное русское слово – «подвиг». Корень у него тот же, что и у слова «движение». Подвижник – это тот, кто двигается навстречу Богу. И если современные люди, динамичные и целеустремленные, ставят иные цели, то они напрасно суетятся».

Просветительская работа Его Святейшества заключается, в первую очередь, в выступлении с пространными проповедями после богослужений. Поскольку каждое Патриаршее богослужение является многолюдным, а также записывается а аудио и видео для размещения на общедоступных сайтах и в СМИ, его слова всегда слышны миру. Кроме того, Его Святейшество создал ряд монографий, научных трудов, и просветительских статей, объединенных в книги. Их тематика очень обширна: от истории Церкви до догматических вопросов.

Кроме того, Его Святейшество является ценителем литературы, в том числе современной, и входит в состав Комиссии по государственным премиям в области литературы, возглавляет Общество русской словесности. Учреждена и Патриаршая литературная премия, лауреатов и победителей которой выбирает он сам. Вот, что говорит Святейший Патриарх о роли литературы: «В России на литературу традиционно возлагалась особая высокая миссия в области интеллектуального, эстетического и духовно-нравственного развития личности. Наши предшественники понимали, что родной язык и литература участвуют в формировании культурной самоидентификации личности, обеспечивают связь с историей родного народа, с предыдущими поколениями. Без этой связи разрушается культурная, а значит, ценностная преемственность».

Патриарх Кирилл — благотворительность или яхты?

Крещение Руси — введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году).

Христианизация народов Российской империи была длительным и тяжёлым процессом, продолжавшимся в течение 9-и последующих веков.

Термин и понятие

Выражение «Крещение Руси» есть в «Повести временных лет»:

В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси») и Н. М. Карамзиным («крещение России»). Наряду с ним в литературе также с равным основанием используются термины «Просвещение Руси», «введение христианства», «реформа Владимира» и др.

Предыстория

Ряд авторов считает вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение, так как во время похода на Константинополь были устрашены силой константинопольского патриарха, который, по преданию, опустил святые мощи в воду, и большая часть флота тут же затонула в ходе шторма, поднявшегося в ту же секунду. В византийских источниках описывается момент крещения руссов в период 842-867 гг, по другим источникам во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877).

"Когда этот епископ прибыл в столицу руссов, — повествуют, наконец, третьи, — царь руссов поспешил собрать вече. Тут присутствовало великое множество простого народа, а председательствовал сам царь со своими вельможами и сенаторами, которые по долгой привычке к язычеству более других были к нему привержены. Начали рассуждать о вере своей и христианской; пригласили архипастыря и спросили его, чему он намерен учить их. Епископ разверз Евангелие и стал благовествовать пред ними о Спасителе и Его чудесах, упоминая вместе о многоразличных знамениях, совершенных Богом в Ветхом Завете. Руссы, слушая благовестника, сказали ему: "Если и мы не увидим чего-либо подобного, особенно подобного тому, что, по словам твоим, случилось с тремя отроками в пещи, мы не хотим верить". Не поколебался служитель Божий, но, вспомнивши слова Христовы: Аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин. 14, 14); веруяй в Мя, дела, яже Аэ творю, и той сотворит (Ин. 14, 12) , разумеется, в том случае, когда это просится не для тщеславия, а для спасения душ, смело отвечал язычникам: "Хотя и не должно искушать Господа, однако, если вы искренно решились обратиться к Нему, просите, чего желаете, и Он все исполнит по вашей вере, как мы ни ничтожны пред Его величием". Они просили, чтобы повергнута была в огонь, нарочито разведенный, самая книга Евангелия, давая обет непременно обратиться к христианскому Богу, если она останется в огне невредимою. Тогда епископ, возведши очи и руки свои горе, воззвал велегласно: "Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Прослави и ныне святое имя Твое пред очию сего народа", — и вверг священную книгу Завета в пылающий костер. Прошло несколько часов, огонь потребил весь материал, и на пепелище оказалось Евангелие совершенно целое и неповрежденное; сохранились даже ленты, которыми оно было застегнуто. Видя это, варвары, пораженные величием чуда, немедленно начали креститься".

В конце IX века Русская епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Христианкой была супруга князя Игоря — бабка князя Владимира, княгиня Ольга († 11 июля 969). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям, что она крестилась в Константинополе в 957 году. Достоверные сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям предполагать, что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого «пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать её духовника.

Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру предлагались, в частности, ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар и христианство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.

Крещение князя Владимира и киевлян

Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н. э.) Киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет , князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника Императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше.

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI) так объясняет мотивы князя Владимира: «<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумъти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бъ всегда о благовърьнии земли Гречьскъ, христолюбиви же и сильнъ върою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дъются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовърьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови пръстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгоръ духомъ, яко быти ему христиану и земли его».

Учреждение церковной организации в Киеве

В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Приселковым и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.

В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским». Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.

Крещение других русских земель

Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом), Переяславская епархия.

На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям.

Согласно некоторым летописным свидетельствам, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты.

В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, а третий — св. Леонтий — погиб от рук язычников в 1073 (согласно прологу, в 993). Ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией († 15 мая 1090), восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м, видимо, относятся и события, описанные в «Житии» Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.

Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского Императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики».

Последствия принятия христианства

Цивилизационное значение

Цивилизационное значение крещения Руси трудно переоценить. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации, пишет:

Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь.

Политические последствия

Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.

В византийском церковно-государственном правосознании Император (Басилевс ) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности.

Так, Киевскому великому князю в XII в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328) — 77-е.

Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо.»[

Культурные последствия

Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.

Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища.

Интересно при этом, что, судя по источникам, языческая духовная элита подвергалась репрессиям лишь в том случае, если выступала инициатором волнений, восстаний или сепаратизма. По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»).

Предполагают, что начало года по принятии христианства в Киеве начали считать от 1 марта, а не с новолуния после дня весеннего равноденствия, как раньше.

В церковной историографии (истории Церкви)

В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет праздника (воспоминания) в честь событий 988—989 годов. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М., 1805 в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века В. И. Петрушко писал: "Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше».

Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е. Е. Голубинский Первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира». Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире», «обращение князя Владимира», «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе». Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем», как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему.

Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси». Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года.

Однако, в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле».

Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ , зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире».

На введение христианства в качестве официальной религии в советской (до 1985 года) исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной до в целом (с оговорками) позитивной.

Так, в изданной в 1930 году книге Церковь и идея самодержавия в России о крещении Руси говорится следующее: «Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Само пьянствуя и подхалимствуя, древне-русское духовенство приучило к пьянству и подхалимству перед господствующими классами и народ, а своей духовной сивухой — проповедями и обильной церковно-книжной литературой окончательно создало почву для полного закабаления трудящихся во власти князя, боярина и жестокого чиновника княжеского — тиуна, творившего суд и расправу над угнетенными массами».

«Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов» 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт иную оценку: «<…> Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув „примитивное“ язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры».

Юбилейные празднования

Впервые юбилей события официально праздновался в Российской империи в 1888 году. «Летопись церковных событий» епископа Арсения(Иващенко) упоминает открытие 15 июля того года благотворительных заведений для приюта старых и калек. Центром торжеств был Киев; присутствовал обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев.

В русском зарубежье отмечалось 950-летие Крещения Руси.

1000-летие крещения отмечалось также и в СССР как внутрицерковный юбилей; основные торжества проходили в Москве 12 июня 1988 года в Даниловом монастыре.

1020-летие праздновалось в Киеве с 10 по 19 июля 2008 года на церковном и государственном уровнях; в торжествах приняли участие Вселенский Патриарх Варфоломей I и Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (с 2008 года «День крещения Киевской Руси — Украины» объявлен государственным праздником Украины). Юбилей также праздновался 23 — 25 октября 2008 года в Белоруссии; торжества возглавил Патриарх Московский Алексий II.

Значимость крещения Руси для истории славянских народов нельзя переоценить. Именно оно стало основой культурного развития русского, украинского и белорусского народов.

Крещение Руси как выдающееся событие для всех славянских народов

Крещение Руси - это выдающееся событие в мировой истории. Оно оказало влияние не только на Русь, но и на окружающие ее государства, и изменило ход многих культурных процессов.

Зарождение христианства на восточнославянских землях

Согласно многочисленным историческим источникам, распространение христианства на Руси началось задолго до ее крещения. Крещение Руси, дата которого всеми признается как 988 год, на самом деле началось еще в самом начале нашей эры. Это предсказал апостол Андрей Первозванный, который в первом веке нашей эры путешествовал по русским землям. «Повести временных лет» сообщают об этом так: Андрей со своими учениками плыл в лодке по Днепру и увидел горы и холмы. И он сказал своим ученикам, что на этом месте будет стоять город, осененный Благодатью Божией. И на этих горах он установил крест.

Личность князя Владимира - крестителя Руси

Великий Владимир, князь, крестивший Русь в 988 году, был неординарной личностью. Его бабушка, княгиня Ольга, была окрещена и пыталась уговорить своего сына Святослава принять крещение, но неудачно. Святослав и его дружина так и остались язычниками. А вот внук Ольги Владимир пошел по другому пути. Во многом это было обусловлено тем, что Ольга занималась его воспитанием и сумела внушить ему христианские понятия.

Еще в юности князь, крестивший Русь, не очень придерживался христианских моральных норм. У него было несколько жен, и у всех этих жен были дети. Христианские заповеди о непротивлении злу и запрет убивать своих ближних тоже были в диковинку для языческого властелина, который привык ходить в походы и беспощадно мстить врагам за любые обиды. Он принимал участие в междоусобных распрях на Руси, и именно благодаря этому сел на киевский престол.

Личность того, кто крестил Русь, находилась под влиянием разных культурных традиций. Но после своего тридцатилетия он все же решил принято христианство. Его собственное крещение произошло или в городе Херсонесе (недалеко от нынешнего Севастополя), либо в его резиденции в городе Василев. Сейчас на месте этого поселения находится город Васильков в Киевской области.

Учитывая, что князь Владимир обладал в народе большим авторитетом, народ охотно пошел за князем и сменил веру. Легкость распространения у нас христианства облегчалась еще и тем, что все службы проводились на славянском языке.

Религиозные обычаи славян до крещения Руси

Крещение Руси нельзя считать совершенно новой формой духовной жизни. До него на Руси существовала стройная система языческих верований. И тот, кто крестил Русь, понимал, что совершенно новую и необычную религию привить здесь не удастся. Ведь еще до появления христианства на Руси существовал культ бога Рода, который был небесным богом, правил тучами, вдыхал жизнь во все живое. По сути дела, крещение Руси только подтолкнуло переход славянских народов от политеизма, то есть многобожия, к монотеизму, то есть единобожию.

Выбор религии для славян

Тот, кто крестил Русь, понимал, что стране нужна сильная религия, которая объединит народ, и не будет при этом противна ему. Но какую религию выбрать? О выборе веры князем Владимиром подробно рассказывается в «Повести временных лет».

Понимая, что нужно уходить от язычества и приходить к одной из монотеистических религий, князь Владимир долго размышлял, какую из религий ему лучше взять. Сначала он расспросил волжских болгар, которые к тому времени исповедовали ислам, об их вере. Болгары рассказали ему о том, что их вера запрещает употребление спиртных напитков. Владимир подумал и сказал, что веселье на Руси состоит в питье вина, а поэтому такая религия ему не подходит. Дело в том, что все важные дела обсуждались русской знатью по время пиров у князя, и отказ от распития спиртных напитков выглядел на этом фоне странно.

После болгар к Владимиру пришли немцы. Они были посланы Папой Римским и предлагали Владимиру католичество. Но Владимир знал, что Германская империя всеми силами пытается завоевать славянские земли, поэтому отверг их предложения.

Приходили к Владимиру и иудеи, рассказывали о праведности своей древней веры. Это были хазары. Но Хазарии к тому времени как государства не существовало, и Владимир не хотел принимать религию народа, который не имел своего государства и своей территории.

Самым последним к Владимиру пришел грек, учитель философии. Он рассказал Владимиру об основах православного вероучения и почти убедил его в своей правоте. Князь решил еще спросить совета у своих бояр.

Бояре захотели узнать больше о богослужении в этих верах, и греческое православное богослужение пришлось им по душе больше всего. Русские после рассказали Владимиру, что им очень понравилось в храме в Царьграде. Поэтому и стал поворотным для российской истории 988 год, крещение Руси произошло именно в этом году.

Причины крещения Руси

Существуют разные мнения по поводу причин крещения Руси. Историк Н. М. Карамзин считал, что князь, крестивший Русь, стремился к ее просвещению. Он рассылал по городам и весям Руси священников, которые проповедовали Слово Божие, и люди постепенно изучали христианскую религию. Князь Владимир приказал отобрать у семей знатных людей в Киеве детей и отправить их изучать грамоту, и матери этих детей плакали по ним и голосили. Такой поступок Владимира был продиктован необходимостью развития государства. Для того чтобы правильно вести учет в сельском хозяйстве и в торговле, нужны были люди, умеющие читать и писать.

Историк С. Ф. Платонов считает, что главными причинами крещения Руси были экономические. Тот, кто крестил Русь, хотел, чтобы усилилась роль государства, чтобы государственные традиции возобладали над общинными традициями. К тому же языческая Русь рисковала остаться в изоляции посреди христианских народов, которые не хотели общаться и вести торговлю с язычниками.

Значение крещения Руси

Крещение Руси оказало на страну огромное влияние. Начала развиваться материальная культура. После крещения на Руси развилась иконопись, мозаика, дома стали строиться из кирпича - более долговечного материала, чем дерево. Тот, кто крестил Киевскую Русь, рассчитывал, что христианство изменит суровые языческие нравы. И оказался прав. При христианстве запретили работорговлю и принесение людей в жертву.

Принятие христианства сделало Русь равной другим европейским государствам. Европейцы больше не смотрели на русских как на варваров, а стали вести с ними диалог. Но Русь все равно ощущала себя изолированной, оттого, что христианство в ней было православным и пришло из Византии, а в Западной Европе в это время господствовал католицизм. И тот, кто крестил Киевскую Русь, не знал того, что греческая Византия скоро падет, и поэтому Русь останется единственным православным государством.

Сама Русь получила от христианства еще и письменность. Стали открываться школы, появились рукописные книги, увеличилось количество грамотных людей.

Как славяне восприняли крещение Руси

Крещение Руси явилось для части тогдашнего русского народа драмой. В «Повести временных лет» указывается, что князь Владимир крестил Русь силой. Сначала был дан указ всем киевлянам явиться на реку Днепр для крещения. Те, кто хотел отказаться от крещения, были объявлены врагами князя.

Крещение различных русских земель сопровождалось разными вооруженными конфликтами. Иоакимовская летопись сообщает, что жители Софийской стороны Новгорода с оружием в руках сопротивлялись крещению. В 989 году была проведена расправа с прихожанами Спасского храма, и он был подожжен.

Та часть народа, которая не особенно поддерживала язычество, восприняла распространение христианства относительно спокойно. Христианство на Руси вводилось при помощи Болгарской Церкви, и поэтому все богослужения проводились на славянском языке, доступном для понимания. Тогда главным русским городом считался Киев. Крещение Руси началось именно здесь. Киев поддерживал тесные связи с Первым Болгарским Царством, и оттуда на Русь прибывали миссионеры, которые и осуществляли катехизическую программу. Надо сказать, что Болгария была крещена в 865 году, то есть столетием раньше, чем Русь, и к моменту крещения Руси там уже были развитые христианские традиции и богатая библиотека. Поэтому, когда пришел год 988, крещение Руси стало вполне закономерным явлением.

Последствия крещения Руси

После крещения Руси не все были согласны с утверждением власти киевского князя. Отдельные регионы были против, в частности, Новгород. Во главе несогласных стояли волхвы.

Крещение Руси, дата которого приходится на 988 год, дало начало обширному культурному развитию. Были построены множество монастырей, в частности, Киево-Печерский монастырь. В начале 12 века он стал Киево-Печерской Лаврой. В 1037 году начинается строительство Софиевского собора в Киеве. Он строится при поддержке князя.

Мифы о Крещении Руси

Крещение Руси, как любое значительное историческое событие, окружено вымыслами и фальсификациями. Самый известный миф утверждает, что христианство на Руси уничтожило высокоразвитую языческую культуру. Но почему тогда от этой высокой культуры не осталось никаких следов?

Второй известный миф утверждает, что христианство на Руси прививалось насильно, так сказать, огнем и мечом. Но при этом ни в каких исторических источниках нет сведений о том, чтобы происходили массовые убийства русских язычников. Князь Владимир не заставлял креститься непокорные города, такие, например, как Ростов или Муром. При этом большинство горожан воспринимали спокойно крещение Руси, имя князя Владимира - инициатора крещения - воспринималось ими с уважением.

Третий миф говорит о том, что даже после крещения Руси по стране господствовало язычество. Это утверждение в чем-то верно. Языческие волхвы и после крещения управляли народными массами, особенно в селах. На протяжении ста лет после крещения многие еще поклонялись идолам и занимались жертвоприношениями. Окончательное утверждение христианства произошло в 13 и 14 веках, когда русское общество столкнулось с необходимостью объединения перед лицом наступления Золотой Орды.

Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество в древней Руси. Языческий культ древних славян не представлял в сущности завершенной системы. Религиозные представления были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу , Стрибогу и Велесу .

Другим важным божеством был Перу́н — бог грозы, грома и смертоносной молнии. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Были специалисты только по гаданиям и общению с таинственными силами — волхвы, кудесники, но и то не везде. Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Художник Елена Доведова. Древнее капище

Кроме того, у восточных славян было поклонение не только богам природы, но и отдельным предметам и местам, например, камням, деревьям, и даже рощам. Так, на берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 тонн. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы.

Славянское язычество было, если можно так выразиться, неконкурентоспособно — не было ни священных книг, ни оформившегося культа… По словам академика Д.С.Лихачева, "язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в IX-Х веках, не могло быть осуществлено язычеством."

Как указывает профессор МДА А.К.Светозарский, "в последнее время в массовой печати всплывают «сенсации» — якобы найдены древние славянские «ведические» книги. Но любой историк-профессионал без труда распознает здесь подделку. Причем чаще всего такие фальшивки — плод целенаправленной деятельности современных неоязыческих сект".

Население древней Руси

С давних времен европейские районы нынешней России былы населены различными славяно-русскими народами и племенами, которые не имели между собой никаких связывающих их установлений: поля́не (территория современной Польши) , северя́не (территория Черниговской, Сумской, Брянской, Курской, Белгородской областей) , древля́не (территория современной Украины - Киев и Житомир) , ради́мичи (территория современной Беларусии) , вя́тичи (территории современных Московской, Калужской, Орловской, Рязанской, Смоленской, Тульской и Липецкой областей) , кри́вичи (район Полоцка, Пскова и Смоленска) , и́льменские слове́не (Новгородские земли) , дреговичи́ (Беларуссия) , волыня́не (территории Западной Украины и Польши), белые хорваты (территория западной Польши), ти́верцы (территории современных Молдавии и Украины) и у́личи (район современного Днепропетровска) . Они управлялись своими князьками и вели между собой мелкие войны. Целью их жизни было приобретение добычи. Господствовало полное варварство. Однако они не в состоянии были охранять себя сообща против иноплеменников.

Кроме славянских народов жили тогда на территории будущей Руси и многие иноплеменные фи́нно-у́горские народы : ме́ря (вокруг Ростова, территории современных Владимирской, Ярославской, Ивановской, восточной части Московской, восточной части Тверской, части Вологодской и западной части Костромской областей) ; мурома́ (на Оке, где река впадает в Волгу) ; мещёра (территории Рязанской и Тамбовской областей, частично Саратовская и Пензенская области) , мордва́ (Мордовия, а также территории Нижегородской, Пензенской, Тамбовской, Рязанской, Самарской и Московской областей) ; водь (коренное население Ленинградской области) , весь (Карелия), ли́вы (Прибалтика) ; чудь (Эстония и на восток к Ладожскому озеру) .

Соседями восточных славян были варяги (норманны, выходившие из Скандинавии в другие страны), которые жили «за морем» и приходили к славянам «из-за моря», финно-у́гры на севере (территория современных Владимирской, Ярославской, Ивановской, восточной части Московской, восточной части Тверской, части Вологодской и западной части Костромской областей), волжская болгары и хазары на востоке, и процветающая Византия на юге.

Начало христианства на Руси

Древнее предание гласит, что начало христианской проповеди на Руси было положено еще в I веке апостолом Андреем Первозванным . Учёные до сих пор спорят об его истинности. Предание повествует о том, что апостол Андрей прошел с проповедью Евангелия до днепровских гор, на которых позже возник Киев. Затем поднялся вверх по Днепру, дошел до Новгорода и вернулся обратно в Рим.

Святой Всехвальный апостол Андрей Первозванный водружает крест на Киевских горах (художник Роман Кравчук)

На одном из киевских холмов апостол Андрей установил крест и предсказал величие и красоту будущей столицы Древней Руси. Про посещение апостолом Новгорода в нашей летописи осталось лишь одно упоминание об удивившем апостола обычае новгородцев париться в банях.

После этого апостольского путешествия еще долго не встречается в источниках никаких признаков христианства на территории будущей России. Исключение составляли только Крым и Черноморское побережье Кавказа. Это были приграничные территории Византийской империи. Сюда обычно ссылали неугодных правительству церковных иерархов и политических деятелей. Здесь окончил свои дни епископ Римский Климент, святитель Иоанн Златоуст, Максим Исповедник и другие.

Наиболее благоприятные условия для распространения христианской веры среди славянских племен возникли только с усилением их военной мощи и началом государственности.

Образование Древнерусского государства

Первые упоминания о Киевской Руси как государственном образовании относятся к 30 годам IX века. До этого признаков государственной жизни не было. Традиционно отправной точкой русской государственности считается легендарное призвание варягов .

Согласно «Сказанию о призвании варягов», содержащееся в «Повести временных лет», написанной иноком Нестором в Киево-Печёрской лавре в начале XII века, в середине IX века славянские и финские племена словен, кривичей, чуди и мери платили дань варягам, приходившим из-за моря. Но в 862 году эти племена изгнали варягов, и после этого между ними самими начались усобицы. Для прекращения внутренних конфликтов славянские (чудь, ильменские словене, кривичи) и финно-угорские племена решили пригласить князя со стороны.

Варяг Рюрик с братьями Синеусом и Трувором был приглашен княжить в Новгород. С этого события традиционно отсчитывается начало государственности восточных славян.

К тому же времени относится первый Поход Руси на Царьград (860), который «Повесть временных лет» датирует 866 годом и связывает с именами варяжских князей Аскольда и Дира . По некоторым источникам, Аскольд и Дир были боярами (дружинниками) новгородского князя Рюрика, который направил их в поход на Царьград. Поход был неудачный - многие погибли при осаде Константинополя. На обратном пути из Византии, князья Аскольд и Дир не стали возвращаться в Новгород к Рюрику, а обосновались в Киеве, захватив власть над полянами, которые в это время не имели своего князя, и платили дань хазарам.

Таким образом, можно говорить о возникновении двух главных политических центров восточных славян — южного с центром в Киеве (Киевская Русь) и северного с центром в Новгороде (Новгородская Русь). При Аскольде в состав Киевской Руси входили земли полян, древлян, дреговичей и юго-западной части северян (с городом Черниговом). Новгородские земли включали территорию ильменских словенов, чуди, веси и мери. Между двумя политическими центрами лежала область кривичей, до 872 года, сохранявшая независимость.

Главные интересы Аскольдовой Руси охватывали юг и юго-восток. Ее привлекали богатые и сильные государства — Хазария, Болгария, Византия, кавказские страны — Грузия, Армения, Ал-бания (Азербайджан), даже отдаленный Багдад. С ними она поддерживала активные торговые и политические контакты. Кроме того, через Киев проходил великий европейский торговый путь, известный по русским летописям, как путь "из варяг в греки”.

В 879 году в Новгороде умер Рюрик. Княжение было передано Олегу (Вещему), регенту при малолетнем сыне Рюрика Игоре. Позднее, в 882 году, новгородский князь Олег, отправился с войском и наёмной варяжской дружиной в поход на Киев. По пути в Киев Олег захватил Смоленск и ряд других земель, установив там свою власть и поставив на княжение своих людей. Подойдя к Киеву, Олег спрятал воинов в ладьях и назвавшись купцом, плывущим в греческие земли, обманом выманил к себе Аскольда и Дира. Когда же те пришли, воины вышли из ладей и Олег сказал Аскольду и Диру, что они не князья, не княжеского рода, а он, Олег, княжеского, а вместе с ним малолетний сын Рюрика Игорь. В итоге, Аскольд и Дир были убиты, а Олег стал киевским князем. Он объединил новгородские и киевские земли в единое государство и перенес столицу из Новгорода в Киев.

К концу IX века, Олегу удалось объединить под своей властью разбросанные и разрозненные племена древлян, северян и радимичей. Вплоть до монгольского нашествия (1237—1240) Киев становится политическим и культурным центром восточных славян, столицей Киевской Руси - древнеславянского феодального государства. В силу своего расположения на торговых путях "из варяг в греки", т.е. из Скандинавии в Византию и обратно, Киев начал налаживать прочные политические и экономические связи со странами Центральной и Западной Европы, торговые отношения с Византией, куда сбывались меха, воск, мёд и челядь, т. е. невольники.

Согласно летописной версии, Олег правил более 30 лет. Родной сын Рюрика Игорь занял престол только после смерти Олега около 912 года и правил до 945 года.

Созданный Олегом политический союз всего восточного славянства, хотя и можно назвать, в известном смысле, первоначальным русским государством, но это молодое государство еще очень было далеко от того, что мы привыкли разуметь под этим именем. Союз восточного славянства представлял в начале Х века скорее федерацию под главенством киевского князя, чем единое государство в нашем смысле слова. Хотя восточные славяне и соединились под властью одного верховного вождя и судьи, под властью одного государя (великого князя), но пока еще слабыми узами. По главным городам древнерусского государства сидели посадники великого князя - либо племенные князья восточных славян, либо княжеские дружинники, которых сажал в отдельных волостях великий князь Киевский. Все эти посадники великого князя отправлялись на места свои с частью дружины, и кормились за счет даней и разных поборов с населения, посылая часть дани великому князю в Киев. Эти варяжские дружины, находившиеся по городам вместе с князьями и посадниками, и давали возможность великому князю Киевскому держать в единении под своей властью раскиданные на необъятных пространствах восточно-славянские племена. Посаженные великим князем князья и мужи в управлении своими волостями были совершенно самостоятельны, и все их отношение к великому князю, находившемуся в Киеве, выражалось именно в том, что они посылали ему свой «урок» и ходили по его зову на войну.

Но при всем том нельзя отрицать значения совершившегося факта. Как ни как, а над многими, дотоле разрозненными восточными славянами, появилась общая власть в лице киевских князей. Эта власть, соединяя племена, города и волости, в общих военных и торговых предприятиях, становясь в роли посредника между ними, регулируя их взаимоотношения, усиливала в них чувство единства и будила национальное самосознание. Сообща они стали ездить в Царьград, Хазарию и Болгарию для торговли и стали предпринимать далекие военные походы.

Первое (Фотиево, или Аскольдово) крещение Руси

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году. Так называемое первое Крещение Руси состоялось за 100 с лишним лет до князя Владимира, в IX веке.

С усилением военной мощи славяне стали совершать военные походы в приграничные территории Византийской империи.

В результате таких походов были случаи принятия христианства славянскими дружинами. Так в жизнеописании Стефана, епископа города Сурож (ныне Судак) в Крыму, сообщается о нападении на город славяно-варяжских дружин. Около 790 года, вскоре после смерти святителя Стефана, под предводительством Новгородского князя Бравлина славяне захватили и разграбили Сурож. Сам князь Бравлин ворвался в храм, где был погребен епископ Стефан, и хотел ограбить его могилу, но был поражен чудесной силой. Вернув награбленное и освободив город, он и его дружина крестились. Похожий случай описан и в житии святителя Георгия, епископа города Амастриды, находившегося на южном берегу Черного моря. Около 842 года «руссы», так называли греки славян, напали на город и хотели раскопать гроб святого Георгия, но пораженные чудом, освободили пленных, заключили с жителями союз и просили крещения.

Кроме того, из исторических источников известно, что Русь трижды осаждала Константинополь — в 860 (866), 907 и 941 годах. Первой была осада Константинополя дружиной Киевских князей Аскольда и Дира в 860 (866) году . Греки, застигнутые врасплох, обратили свою последнюю надежду к Богу. Совершив богослужение, жители города с патриархом и императором вышли крестным ходом на берег Босфора и погрузили в море ризу от иконы Богоматери. Поднялась сильнейшая буря и потопила суда руссов. Многие из них погибли. Те же, кто остался в живых, отступили, пораженные этим чудом. Вернувшись домой, Аскольд и Дир отправили в Византию посольство просить крещения и наставления в христианской вере. Вскоре князья Аскольд и Дир c боярами и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси .

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839

В честь чудесного избавления Константинополя был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Сегодня этот праздник практически забыт греками, но в России считается великим и до сих пор торжественно празднуется. В честь этого праздника построены многие храмы, в том числе и знаменитый храм Покрова на Нерли. Удивительное состоит в том, что для русских битва закончилась поражением. Ни у одного народа в мире не найдется праздника в честь военного поражения.

После крещения Аскольда и Дира с их дружиной христианство постепенно входит в жизнь Древней Руси, но окончательно утверждается только более чем через 100 лет, при князе Владимире.

Таким образом, мы видим, что к концу X века на Руси уже жили христиане, уже были церкви, и христианское вероучение не воспринималось как что-то абсолютно новое и чуждое.

Но особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением Руси Владимиром.

Период от княгини Ольги до князя Владимира

Как известно, много лет на Киевском престоле правила жена Игоря Рюриковича княгиня-христианка — св. Ольга (945-969). У них был единственный сын Святослав. И если блаженная Ольга не успела привлечь его к правоверию, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело-веком, к тому же поглощённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков, которые находись на её попечении.

Святослав, как истинный язычник, был многоженцем. От разных женщин народил он троих сыновей - Ярополка, Олега и Владимира. Матери первых двух были его законными женами, а Владимир родился от наложницы Малуши, ключницы княгини Ольги. Старшего сына, Ярополка, Святослав перед уходом на войну с Византией в 970 году посадил в Киеве, Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. Далее между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам.

Будучи князем в Киеве, и оставаясь язычником, Ярополк, видимо под влиянием воспитания бабушки, весьма покровительствовал христианам, которые в 80-е годы X века уже были среди простых горожан, бояр и купцов. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, которые мирно сосуществовали с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Но для Я рополка не было различий между христианами на латинян и греков. Поэтому он имел дипломатические контакты с германским императором Оттоном I и вел переговоры с Римом. Вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. В результате в 979 году к Ярополку в Киев приходили послы от Папы Бенедикта VII с предложением Крещения Руси (по латинскому обряду). Правда, эти контакты Ярополка не принесли никаких результатов, т.к. в Киеве произошёл переворот - используя предательство воеводы Блуда, Владимир убил Ярополка и воцарился в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка.

Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа-лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Князь Владимир до крещения

Первые годы своего княжения Владимир был довольно развращённым молодым человеком. При Владимире языческим богам на Руси совершаются человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвя́гов (район будущего Литовского княжества) в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии — привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был очень жестоким и страшным человеком.

Но язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. В IX-X веках происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы, а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. У волжских булгар был распространен ислам, у хазар - иудаизм. К X веку Русь оказалась до некоторой степени в состоянии изоляции от христианских государств Европы. При этом немалую роль играли междинастические браки, обеспечивающие верность сторон договору. Ведь при проведении своей внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князями, возглавлявшими соседние державы. А русские князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах европейских домов, принявших христианство. Затруднялись вдобавок и торговые взаимоотношения киевских купцов с христианскими странами, чье духовенство непримиримо относилось к другим религиозным системам. А русские купцы и князья были кровно заинтересованы в торговле с западными странами, куда сбывали излишки получаемого от населения продукта (хлеб, воск, меха и т. д.) а получали товары, не производимые в своей стране. Язычество являлось очевидным тормозом развития нового, более прогрессивного, хотя и жестокого, феодального строя.

Но не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Выбор веры князем Владимиром

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий.

Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны. Как политик, Владимир мыслил породниться с Византийской династией, что означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: «у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял». Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного «рая», в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: «Руси веселие есть пити».

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

Филатов. Выбор Веры князем Владимиром

В то же время, Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, «умозрением в красках». Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа — иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Затем Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив.

По словам академика Д.С.Лихачева, "испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы."

Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, — скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.

Крещение князя Владимира

Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимир обещал поддержку, но при условии, что Василий II и Константин VIII отдадут ему в жены свою сестру Анну. Дерзость по тем временам была неслыханной. За "презренных" иноземцев византийских принцесс выдавать замуж не принято было. К тому же Владимир был язычником. Однако безвыходность положения вынудила императоров смириться. Венценосцы дали согласие на брак, если русский князь примет крещение и женится на ней по христианскому обряду.

Русская дружина в 6 тысяч воинов встала на защиту Царьграда и в апреле 988 года разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона.

Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы, но ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился. Кроме того, византийские императоры мечтали пристроить сестру куда получше. А сватались к византийской принцессе - голубоглазой и ладно сложенной красавице - отовсюду.

Заподозрив Василия II с братом в нежелании выдать за него Анну, возмущенный лукавством императоров, Владимир, решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры обманули его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии — древним Херсонесом, именуемым у русских - Корсунь (сегодня это часть города Севастополя). Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии.

Свадебная флотилия прибыла в Херсонес. На двух галерах приплыла Анна со священниками, иконой Божией Матери греческого письма, многими святыми мощами и другими святынями. Но несмотря на выполненное требование, Владимир всё ещё медлил с крещением. Тогда неизбежно было вмешательство Промысла Божия: когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления - Владимир ослеп. И послала Анна к жениху своему сказать: "Если же не крестишься, то не избежишь недуга своего".

Вскоре в главном храме Херсонеса - в церкви Святого Василия - священники из Царьграда после оглашения крестили великого князя Киевского и нарекли его христианским именем - Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. После этого произошло чудо - Владимир прозрел. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

В.Васнецов. "Крещение князя Владимира"

Жестокий и мстительный в язычестве, Владимир после крещения сделался образцом кротости и любви. Он не хотел наказывать даже преступников, а его сказочная щедрость поражала сердца простого народа. Сама летопись не без удивления сообщает о том, что Владимир повелел всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать то, что ему требуется — деньги, еду, питье… А для тех, кто сам не может придти развозить все необходимое по улицам, расспрашивая горожан о больных, старых и немощных. Такую милостыню Владимир творил не только на княжеском дворе или в Киеве, но по всей земле русской, во всем государстве.

Крещение князя Владимира, дальнейшая христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился уже на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.

Крещение киевлян

Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, 1 августа 988 года, вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов. Остальные десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра.

худ.Елена Доведова. Свержение Перуна

Для Владимира крещение русской земли было делом первостепенной государственной важности. Только в Киеве Владимир сам построил два храма, отдав на содержание одного из них десятую часть всех княжеских доходов. Уже в конце правления Владимира в древнерусской столице насчитывалось более 100 церквей.

Т.к. в Киевских землях, на юге и юго-западе Руси, люди еще до Владимира были знакомы с христианством, крещение принималось ими легко. Не так обстояло дело на русском севере. Там сильны были языческие верования.

Крещение других русских земель

Часто приходится слышать, что князь Владимир крестил Русь насильственно, а значит, нельзя говорить, будто Православие — это свободный выбор русского народа. Следует отметить, что все обвинения в насильственном крещении сводятся, по сути, к одному эпизоду — крещению Новгорода. Сведения об этом содержатся только в Иоакимовской летописи. Источник этот довольно поздний и у ряда исследователей есть сомнения в его подлинности. Однако он содержит уникальные сведения и потому вызывает интерес у историков. Согласно этой летописи, князь Владимир направил в Новгород своего дядю Добрыню, для того чтобы крестить Новгородскую землю. Тот встретил сопротивление, но, тем не менее, своего добился: в результате военной операции новгородцы сдались и попросили себе Крещение. Тут есть интересный момент — в этой летописи упоминается новгородская церковь Преображения Господня, вокруг которой сложился христианский приход. То есть получается, что еще до массового крещения новгородцев в городе уже были христиане, были православные храмы. Так что если вообще доверять Иоакимовской летописи, то приходится признать, что проповедь Православия не явилась для Новгорода чем-то совершенно новым, поскольку там уже была почва для принятия новой веры.

В целом восточные славяне довольно легко приняли крещение, т.к. почва к этому была задолго подготовлена. Известны, правда, несколько случаев, получивших позже название «бунт волхвов» (в 1024 году в Суздале, на рубеже 60-70 годов XI века в Новгороде и на Ярославщине), но все эти случаи были, что называется, «точечными», и они вовсе не были народными волнениями.

Когда мы читаем в летописи, что в Новгороде посланцы киевского князя использовали при крещении военную силу, то достаточно сопоставить этот эпизод христианизации Руси с тем, что делалось в Западной Европе, чтобы понять: для Руси насилие над новгородцами — это исключение, случай абсолютно нетипичный, в то время как для Западной Церкви подобные методы были почти традиционными на протяжении многих веков. Тем более, что подоплека сопротивления новгородцев крещению была политической.

Сыновья князя Владимира, которым он раздал княжеские уделы, также ревностно заботились о распространении и утверждении христианства в областях им подвластных. Так в X веке, кроме Киева, Новгорода и Ростова христианская вера была проповедана в Полоцке, Луцке, Смоленске, Пскове и других городах Древней Руси. Так благодаря усилиям великокняжеской власти и силе духа православных пастырей, к концу XI века христианство господствовало уже по всей Русской земле.

Для более прочного усвоения новой христианской веры Владимир открыл сначала в Киеве, а затем и в других городах школы. Князь приказал набирать в них детей бояр для обучения грамоте. Летописец говорит, что матери, отпуская детей в неизвестные до той поры школы, плакали о них, как о мертвых.

Сын Владимира, Ярослав Мудрый продолжил дело отца, приказав открывать при храмах школы для простого народа. Он также основал в Киеве большую публичную библиотеку, которой мог пользоваться каждый желающий.

В быстро возникавших монастырях сосредотачивались основные силы ученых, писателей, художников того времени. Церковные писцы, зодчие, иконописцы приезжали из Византии и других стран и передавали русским секреты мастерства. Вскоре русские мастера уже самостоятельно воздвигали храмы, писали фрески и иконы, которые приводили в восхищение иностранцев и вошли в золотой фонд мировой культуры. Таким образом, русским, как и всем европейским народам, первую письменность, культуру и просвещение принесла христианская Церковь.

Тем не менее, нельзя сказать, что с появлением христианства язычество безвозвратно ушло. Пресловутая «народная культура», существовавшая на протяжении многих веков параллельно с христианством, впитала в себя множество языческих элементов. Даже в наше время эти языческие элементы порой проявляются.

Значение принятия христианства для Руси

Сергей Белозерский (Радио Радонеж)

"Крещение Руси - знак того, что существование России есть воля Божия. В рамках Божьего замысла о человеческой истории Россия не есть случайность, Россия возлюблена Богом, удостоена великих даров, призвана к определенному служению.

Крещение Руси очень повлияло на государственно-политическую практику Киевской Руси. Православие фактически сформировало русскую государственность. Принятие византийской традиции предопределило все последующее развитие — и политики, и экономики, и тем более культуры.

И наше будущее возможно только в Православной Вере; попытки оборвать связь с ней - это попытки уничтожить нашу страну. Эти попытки могут исходить из искреннего непонимания, или из осознанной враждебности - но они ведут именно к разрушению страны. Когда телеведущий Владимир Познер говорит о принятии Православия как о ”величайшей трагедии для России” он говорит не просто безграмотную, он говорит очень ядовитую вещь; те, кто ему поверят, отрежут себя от своей страны и от своего народа.

Как отмечают самые разные люди - верующие и неверующие, священники и психологи - человек нуждается в смысле, в осознании своей жизни, своих целей, своей надежды и своих обязательств. Такова наша природа - человек, у которого есть ”зачем” жить, может перенести любое ”как”; человек, которому незачем - балансирует на грани самоубийства. Это верно и в отношении общества - общество, которое не видит смысла в своем существовании, обречено на дезинтеграцию. Общество, в котором каждый стремится только к удовлетворению своих потребностей, общество, в котором у людей нет общей истории, общих ценностей и общих святынь - это умирающее общество. Общество, которое поверило, что само его возникновение было ”величайшим несчастьем” - насмерть отравлено.

Тогда перед нашими предками стоял выбор между разными верами - каждая из которых предлагала свои ответы относительно места человека в мире, его обязанностей по отношению к ближним, его надежды на вечное спасение. Сейчас мы выбираем не между разными верами - а между истинной верой и пустотой, ничем, полной дезинтеграцией."

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах